大人も子供もおとぎ話が大好きですが、子供たちに善悪のおとぎ話が必要な場合は、大人にもっと熱いものを与えてください。 それで、有名なアメリカのアーティストは、 ジェフリー・スコット・キャンベル文字通り漫画や漫画業界で犬を食べた彼は、特に大人向けの素晴らしいアートプロジェクトを作成しました。 そして、プロジェクトの名前は非常に象徴的に聞こえます。 ディズニー 大人向け .

ここでは、時代を超越したウォルト・ディズニーの人気アニメの魅力的なキャラクターの写真がたくさん見つかりますが... これらのシックでセクシーなヴァンプの若い女性たちの中に、甘く控えめなリトル・マーメイドや白雪姫、眠れる森の美女、そして漫画「美女と野獣」のシンデレラ、ベル、ピーターパンの妖精ティンカーベル。 以前は他のウォルト・ディズニーのキャラクターを認識するのが難しかったのと同じです。

はい、そのようなヒロインがいれば、あなたは古き良き子供向けアニメを何度も何度も見たくなるでしょう、そしてもし初期の男性が「あなたのこれらの漫画はどのような幼稚園ですか？」と憤慨していたとしたら、おそらく彼らが「大人」を見る主な仕掛け人になるでしょう。子供向けのおとぎ話。 そして子供たちは必ず早く寝かせる必要があります。 愛するお姫様がどのように成長し、変化したかを見る必要はおそらくありません。

言うまでもなく、アーティストは楽しみ方やいたずらの仕方を知っています。 しかし、ジェフリー・スコット・キャンベルは、ワイルドストーム・コミックス、マーベル・コミックス、任天堂などの大手漫画会社で長い間働いていました。 この出版物に掲載されている写真が十分ではないと思う人は、ジェフリー・スコット・キャンベルの Web サイト - site.jscottcampbellstore.com にアクセスしてください。そこにはたくさんの写真があります。

漫画はほとんど映画です。 子どもだけでなく大人も観ています。 アニメーターたちはこれに気づくとすぐに、子供には理解できないが親は喜ぶであろうジョークを漫画に盛り込み始めました。 これまで気付かなかった、ディズニー映画やドリーム ワークス映画の最高の (下品な) 隠されたジョークをチェックしてください。

「エルドラドへの道」、2000

漫画「ロード・トゥ・エルドラド」は、一般的に成人向けの創作物であると宣言できます。 まず、エルドラド市の先住民チェルが詐欺師トゥーリオとミゲルに会いに来たシーンを思い出してみましょう。 チェルのスーツにはポケットがありませんが、どこからともなく彼女は仲間の旅行者が失ったサイコロを取り出します。 「どこで手に入れたの？」 – ミゲルは興味を持っています。 「彼女はそれらをどこに隠したのですか？」 トゥリオ氏はさらに差し迫った質問をする。

当然のことながら、セクシーなスペイン人についての漫画にはラブストーリーが欠かせません。ミゲルはチェルに一目惚れします。 そして、恋人たちの喜びがエルドラドの大祭司である悪役ツェケル・カンによって中断されるシーンで、以前は何も異常に気付かなかったとしても、年齢を重ねるにつれて、ここでは何かが純粋ではないことに気づきました...見てください - チェルの頭ミゲルの頭と全く同じレベルにありません。 彼らはそこで何をしていたのですか？

『ライオン・キング』、1994年

私たちは漫画「ライオン・キング」で笑って泣いたが、ここにエロティックな含みがあるとは期待していなかった。 しかし、彼もここにいます。 シンバが父親のことを悲しむシーンでは、空に星の絵が現れ、まさに「SEX」という言葉がぴったりと当てはまります。 映画制作者がこれで何を言いたかったのかはまだ不明です。

『もつれた』、2010

ライオンキングと同じ話。 ここでのみ、映画ではなくポスターにSEXという単語が登場しました。 そしてそれは主人公のシックなカールで構成されていました。

『リトル・マーメイド』、1998

このロマンチックな愛の映画でも、性的な含みを見つけることができます。 エリック王子とアースラの結婚式が失敗に終わったシーンを覚えていますか? よく見ると神父はウルスラのことが大好きだったことが分かります。 それとも王位継承者なのか、誰も知りません。

しかし、『リトル・マーメイド』で最も興味深いのはポスターにあります。 よく見てください - トリトン王の塔がどのように見えるかわかりますか? ところで、これは非常に興味深い話です。この絵が承認される直前に、ディズニーはアニメーターの一人を解雇しました。 報復として、彼は塔をこれに変えました...これ。

ウォルト ディズニー カンパニーは、主に子供向けエンターテイメントに重点を置いているエンターテイメント業界の世界的リーダーの 1 つです。 彼女は長編アニメーション映画で最もよく知られており、その最初の作品である『白雪姫と七人の小人』は 1937 年に公開されました。

会社に関する背景情報:

– 1923 年にアメリカのアニメーター兼実業家ウォルト・ディズニーによって設立されました。
– 現在、世界で最も高価なブランドのトップ 15 に入っています。
– 11 のテーマパークと 2 つのウォーターパークのオーナーです。
– 172 か国で活動しており、1,300 のラジオおよびテレビ チャンネルで 53 の言語で放送されています。
– ABC インターナショナル テレビ、ESPN、ルーカスフィルム、マーベル、ピクサー、メーカー スタジオ、タッチストーンなどを含む多数の企業のオーナーです。
– 2014 会計年度の収益は 488 億米ドルに達しました。

ロシアにとって、同社の歴史は 1933 年にモスクワで開催されたアメリカン・カートゥーン・フェスティバルで始まりました。 ウォルト・ディズニーの短編漫画の記憶に残る活気に満ちたスタイルは、視聴者に大きな印象を与えましたが、その中にはヨシフ・スターリン自身も含まれていました。 その結果、同社はソ連の映画担当者の標準となり、1936年の夏にはディズニースタジオの正確なコピーとして組織されたソユーズデムルトフィルムを作成する命令が出されました。 直接的に、ディズニーは 80 年代のペレストロイカ時代からロシア人の生活の中で重要な位置を占め始めました。

次のビデオレビューは、Teach Good プロジェクトの一環として作成された新しいパンフレット「Disney: Poisoned Tales」に特化しています。 この小冊子には、ディズニーが映画を通じて推進する考え方や意味についての体系的な結論が含まれており、また、視聴者の心を処理するために使用される方法についても詳細に説明されています。

私たちの国では、子供も大人もディズニーの映画や漫画を知らない人はほとんどいません。 ディズニー製品がどのように位置付けられているかについて、できるだけ簡潔かつ正確に言おうとすると、次のようになります。 プロのマジック。

驚くほど美しい写真、素晴らしい歌、魅力的なストーリー、そして全体的な美的魅力により、同社は視聴者から広く認知され、愛されてきました。 重要なニュアンスだけが影の中に残っており、今日では公に議論する習慣がありません。それは、ディズニーのおとぎ話が何を教えているのか、若い視聴者にどのような考えや意味を伝えているのか、どのような人間を教育しているのかということです。

子ども向けの情報はすべて教育的なものであり、単なる娯楽としての情報は存在しないことを覚えておくことが重要です。 同時に、教育と訓練の要素は優先事項であり、どの親にとっても、子供に特定のことを見せることが許容されるかどうかを決定するのは、外殻ではなくこの側面であることは絶対に明白です。漫画。

これらの立場から、Teach Good プロジェクトの一環として、『マレフィセント』、『シティ・オブ・ヒーローズ』、『シンデレラ』、『ラプンツェル』、『ヴァリ』、『ポカホンタス』、『ブレイブ』、『モンスターズ・インク』、『不思議の国のアリス』などを含む 33 の有名なディズニー映画が研究されました。

結果は衝撃的です。 ほぼ安全と言えるテープは 5 つだけです。 残りの 28 本の漫画と映画は、非有益または役に立たないだけでなく、子供や青少年の意識に明らかに有害であることが判明しました。

そして、それらは意図的にこのように作成されました。なぜなら、そこに見られるアイデアが非常に検証され体系的であるため、このような可能性が排除されるからです。 つまり、私たちは子供たちに欠陥のある世界観を形成し、若い視聴者に誤った真実を教え込み、破壊的な行動パターンに慣れさせるというディズニー社の意図的な仕事について話しているのです。

パンフレットの大部分には、宣伝されているアイデアと意味についての体系的な結論が含まれており、視聴者の心を処理するために使用される方法も詳しく説明されています。 それぞれのポイントは、特定の漫画や映画の例を使用して明らかにされ、有害な授業の結果についての説明と、ディズニー製品の教育的可能性を独自に評価するスキルを開発するための推奨事項が与えられます。

現実には、この情報を大多数のロシア国民に伝えるには、我が国の情報資源が明らかに十分ではありません。 つきましては、パンフレットに記載されている情報をよくお読みいただくだけでなく、その普及にも努めていただきますようお願いいたします。

まず最初に、このビデオ レビューとパンフレットへのリンクをソーシャル ネットワークで共有してください。きっとあなたの友人や知人の多くもこの情報が有益で興味深いと思うでしょう。 パンフレット自体はウェブサイト上で公開されており、編集者の事前の承認なしに、さまざまな形式で閲覧またはダウンロードしたり、あらゆる形式で配布したりすることができます。

次に、時間をかけてパンフレットを自分で読んでください。 全文を読むのにかかる時間は、ディズニーのアニメを 1 冊見るのと同じくらいです。 しかし、この 1 時間半から 2 時間でも、会社が推進する意味やアイデアを特定するという主要なスキルを養うには十分です。 このトピックをさらに深く掘り下げるには、Web サイトの Disney 社専用のセクションに掲載されている詳細なレビューを読むことを強くお勧めします。

問題を詳細に理解した後は、必ず最寄りのサークルに問題の理解を伝えるようにしてください。 友人や親戚にこのトピックについて話し、職場の同僚に話し、さらには学校の先生や幼稚園の先生にも伝えてください。

子どもたちは私たちの未来です。その未来をディズニーとハリウッドの手に渡さないでください。 同志よ、勇気を出してください、宣伝こそが私たちの力です！

ディズニー スタイルは特徴的で、簡単に認識でき、特別で魅惑的な魅力があります。 ディズニー製品がどのように位置付けられているかについて、できるだけ簡潔かつ正確に言おうとすると、次のようになります。 プロのマジック 。 ディズニーの物語は通常、魔法、奇跡、ロマンス、愛と関連付けられており、そのフォーマットは、優れた方向性、便利な物語構造、比較的芸術的な単純さ、キャッチーなど、幅広い大衆市場向けに専門的に開発されています。 音楽の伴奏そして全体的な美的魅力。 コンテンツの魅力と魔法 + 高品質実行 - この結合はディズニーの成功の基本公式と呼ぶことができます。 その結果、ディズニーの物語とキャラクターは、最初は広告キャンペーンによって支えられ、その後、さまざまなマーケティングやファンによる再生産によって事実上スクリーンから消え去り、確かなものとして社会に存在し始めます。 文化的規範 、全世代の人々にとって顕著な理想となっています。

一方で、子供たちの生活に魔法をもたらすことに意図的に取り組んでいるこのような企業の存在は、社会にとって大きな祝福です。 これは、おとぎ話を目指して、それを日常生活に簡単に取り入れるための、アクセスしやすく簡単な機会です。 しかしその一方で、ディズニーが何十年にもわたって世界中の全世代の人々に与えてきた多大な影響が、ディズニーに非常に重大な責任を課していることを理解することが重要です。

同社の活動は間違いなくアート（アニメーション、監督など）に基づいていますが、本質的には、ディズニーはアートに加えて、最も直接的な方法でイデオロギー（アイデアやアイデアの普及）に基づいて構築された、真剣で収益性の高いビジネスです。値)。 この観点から、あらゆる情報ビジネスは次のように理解することが重要です (次のように言うこともできます)。 イデオロギービジネス ）は、人々への情報支援と必ずしも同等ではなく、ヒューマニズムと必ずしも同等ではなく、倫理と必ずしも同等ではありません。 情報（思想）ビジネスは、まず第一に、商業と同義である。 子供や青少年を対象とした商業化された情報については、特に注意が必要です。

現象としての情報には、常に人に影響を与える何らかの潜在的な可能性が含まれており、その伝達は常に人間の制御行為となることを覚えておくことが重要です。 情報＝コントロール 。 子供や青少年向けの情報は、その扱い方、批判的に理解する方法、簡単にすべてを信じ込む方法をまだ知らないため、100% 積極的に管理する必要があります。 ポジティブ管理とは、受信者にとって最大限のセキュリティと情報の有用性を最大限に高めることです。

したがって、プレゼンテーションのスタイル、実行の高い技術的品質、素材の魅力など、ディズニーが非常に注目され有名であるすべてのものは重要ですが、それらは二の次です。 優先事項は、ディズニー情報帝国がいかに巧みに子供たちを楽しませるかではなく、どのように楽しませるかである。 正確に何を教えられているのか 彼らの物語と 彼らはイデオロギー的にどこに向けられているのか 成長する人々。

ディズニー製品のイデオロギー的な「監査」を行うという著者の意図は、彼のお気に入りの製品をレビューした後に生じました 子供の漫画– ディズニーの「ポカホンタス」 – 15 年以上後。 この改訂版は、ディズニー製品の危険性についてインターネットで定期的に見つかる情報に触発されており、人気のアニメの教育的要素を決定することが課題として設定されました。 記憶によれば、私自身の子供時代の認識では、この漫画は正義に溢れているように見え、主人公は最高の美徳のモデル、見習うべき魅力的な模範のように見えました。

大人になって改めて見てみると、この物語の本当の意味に気づきました。 今日ほぼ絶滅したインド国家に捧げられたこのディズニーアニメの根幹は、実際、同族のインディアン少女の裏切りであり、彼女の部族全体が守ることにそれなりの関心を持っていた時期に、彼女はイギリス人に恋に落ちたというものだ。到着する見知らぬ人からそれ自体。 大人がこの漫画を理解すると、このことはすべて明白であり、本物のポカホンタスに関する歴史的情報によって裏付けられました。ポカホンタスは、数々の行動を通じて、敵にコミュニティへのアクセスを広げ、最終的には大量虐殺に終わりました。イギリスによるインディアン大量虐殺。

ディズニーの漫画は、ある「賢い」インドの王女のそそのかされて、インディアン自身が自らの運命と領土を喜んで英国に放棄するようにアクセントを変えて、悲劇的な歴史的エピソードを魅力的かつ楽しい方法で描写しています。 そして、「ポカホンタス」とこの漫画に埋め込まれた嘘を理解した後、ディズニーという会社に対して、そのような意味の「反転」がどのように定期的に自社の製品で起こるのか、そしてディズニーがどのような目標を追求しているのかということに自然と大きな関心が生じました。

ディズニー作品8作品（映画『ポカホンタス』1995年、映画『オズ ザ・グレート・アンド・パワフル』2013年、映画『アナと雪の女王』2013年、映画『マレフィセント』2014年、映画『プレーンズ：ファイアーエムブレム』）の徹底分析を実施しました。 「ウォーター」2014年、映画「シティ・オブ・ヒーローズ」2014年、映画「シンデレラ」2015年、映画「塔頭」2010年）、さらに25の人気商品の有意義な鑑賞（漫画：「白雪姫と七人の小人」1937年、「シンデレラ」） 1950年、『ピーター・パン』1953年、『眠れる森の美女』1959年、『101匹わんちゃん』1961年、『リトル・マーメイド』1989年、『美女と野獣』1991年、『アラジン』1992年、『ライオン・キング』1994年、『ヘラクレス』 1997年、『ムーラン』 1998年、『ターザン』 1999年、『アトランティス：ロスト・ワールド』 2001年、『モンスターズ・インク』 2001年、『リロ・アンド・スティッチ』 2001年、『ファインディング・ニモ』 2003年、『レミーのおいしいレストラン』 2007年、『ウォール』 E 2008、プリンセスと魔法のキス 2009、シュレック・イット ラルフ 2012、ブレイブ 2012、フェアリーズ: 冬の森の秘密 2012、インサイド ヘッド 2015 映画:「パイレーツ オブ カリビアン: ブラックパール号の呪い」2003、 「不思議の国のアリス」2010 年） – 漫画と映画を合わせて合計 33 本あります。

そして 間違いなく、これらの製品にはさまざまな量の有害物質が含まれています。 33 の有名な映画と漫画のうち、多かれ少なかれ安全であることが判明したのは 5 つ (!) だけで、多かれ少なかれ保留がありました (最も安全で最も役立つものから降順にリストされています: m/f 「101 ダルメシアン」) 1961年、m/f「ターザン」1999年、映画「シンデレラ」2015年、映画「ファインディング・ニモ」2003年、映画「ヘラクレス」1997年）。 残りの 28 の漫画と映画は、非有益または役に立たないだけでなく、子供や青少年の意識に明らかに有害でした。 そして、それらは意図的にこのように作成されました。なぜなら、その中に見られる有害な考えが非常に慎重に体系化されているためです。 同社の製品にそれらが存在する可能性は排除されます。

親子関係の信用を傷つけ、価値を下げる

ディズニーが積極的かつ目に見えて推進している有害なテーマの 1 つは、親であることに対する信用を傷つけ、価値を下げることです。 親や親子関係に対するディズニーの実際の姿勢は、同社の「ファミリーフレンドリー」という表面的な位置付けとは大きく異なります。 親のテーマが、そのように指定されている同社の 33 製品のうち 28 製品でどのように実行されるかを見てみましょう。

両親に対する明確にポジティブなイメージ:

漫画「眠れる森の美女」。 1959年 (+)

親夫婦は事実上物語に参加していませんが、ポジティブなイメージがあります。 また、3 人のフェアリー・ゴッドマザーも母親としての役割を果たしています。彼らは、最終的に呪いが解けるまで、私心なくプリンセスの世話をします。 両親の心遣いのおかげでハッピーエンドを迎えます。

漫画「101匹わんちゃん」。 1961年 (+)

ダルメシアンの夫婦は、親子の非常にポジティブなイメージを表しています。 主人公たちは 15 匹の子犬を産み、物語が進むにつれてさらに多くの子供の親になります。彼らは 84 匹のダルメシアンの子犬を死から救い、引き取ります。 親ヒーローは、すべての子ヒーローに対して思いやりと無私の態度を示します。

漫画「ヘラクレス」。 1997年 (+)

物語の主人公ヘラクレスには、地上の夫婦と自分の両親であるゼウスとヘラという二組の両親がいます。 物語の最初から最後まで両親は全員生きています。 ヘラクレスは地上の両親と神聖な両親の両方に深い敬意を払っています。

漫画「ムーラン」。 1998年 (+)

主人公の両親、祖母、そして子孫を気遣い、彼らの幸福を守る先祖の霊など、肯定的な親のイメージが数多くあります。 親への敬意というテーマは、物語のプロットとして現れています。主人公は、すでに戦争を経験した年老いた父親をその義務から解放するために、率先して戦争に行きます。

母親: 主人公の母親は亡くなったと言われています。 母親の姿は魔法の木に置き換えられ、密かにヒロインを危険と裏切りへと誘います。
父親: ヒロインは父親の意志を否定することで「ハッピーエンド」を達成します。

漫画「アトランティス ロストワールド」。 2001年 (-)

母親: 主人公の母親は物語の最初の数分で亡くなります。
父親: ヒロインは父親の遺言を拒否します。 彼は物語の途中で死んでしまいます。

漫画「リロ＆スティッチ」。 2001年 (-)

主人公の母親と父親が悲劇的に亡くなり、彼女が否定されようとしていることが言及されています 親権姉に育てられた。 姉は母性的存在であり、妹の世話に対する反応が二人が引き離されるかどうかを決定する（自然な親子ヒエラルキーを破壊する）ため、妹に依存している。

映画『パイレーツ・オブ・カリビアン／呪いのブラックパール』。 2003年 (-)

父親: 主人公は結婚に関する父親の意志を否定することで「ハッピーエンド」を達成します。

漫画「レミーのおいしいレストラン」。 2007年 (-)

母親：欠席、言及なし。
父親：息子と父親の対立を描く。 主人公のネズミのレミーの父親は、息子の料理に対する情熱を理解していません。 レミーは父親の意見を否定することで成功を収めます。 父親は息子ほど「進歩的」ではなく、最終的には息子の世界観に適応します。 レミーには母親がいない。
人間の主人公であるリングイニは孤児です。

映画『アリス・イン・ワンダーランド』。 2010年 (-)

主人公の父親は物語の冒頭で亡くなります。 主人公は母親に対してひどく冷酷で無礼な態度をとります。 物語は母親の拒否の動機をたどります。アリスに起こる冒険は、母親が主張した結婚を拒否するという彼女の決定が正しかったことを確認します。 母親の遺言を否定することで、ヒロインはハッピーエンドを迎えることになる。

マザーズ: 主要な悪役キャラクターであるマザー ゴーテルは、主人公の母親のふりをしているため、明らかに母親のように行動します。 漫画の中の母親のイメージは悪役として利用され、母親像の死は正義の行為として提示されます。
父親: 明るいイメージ父が行方不明です。

主人公の実の親である国王と王妃の夫婦は、子供が持つべき少年正義の精神に基づいた考えを実行するために使用されます。 理想的な条件, 理想的な両親、子ども自身が努力すべきこと。 マザー・ゴーテルは、子どもから拒絶された母親のような人物であり、子どもの観点から見ると自分の義務をあまり果たさなかった。
主人公の男性は孤児です。

マザーズ：主人公のメリダは母親と対立しています。 メリダの母親は娘の不従順によりクマに変身し、瀕死の危機に瀕する。 したがって、この物語は母親の娘への依存を描いています。問題のある娘は言うことを聞きませんが、問題があり改善する必要があるのは娘ではなく母親です。 この物語の子供にとっての主な教訓は、母親との関係に何か問題があるなら、母親は変わり、考えを変え、あなたに適応しなければならないということです。 子どもの意志は親の意志（＝少年正義のイデオロギー）よりも優先されます。

父親: 主人公の父親が一般的に描かれます。 いい人、勇気があり、強く、ユーモアのセンスがある。 しかし、妻が熊に変わってしまうと、彼の目覚めた狩猟への情熱は理性を失ってしまい、強迫観念に近づき、その結果、彼は自分の妻を殺しそうになります。

母親: 主人公には母親がいませんし、母親に何が起こったのかについても言及されていません。
父親: 主人公の父親は亡くなったと述べられています。 メインヒロインの姉妹の一人が権力のために父親を殺した。 主人公のオスカー・ディグスは、父親のような単純な勤勉な農民にはなりたくないが、そこに重点が置かれている。 主人公はこの世界観でも勝利を収めます。

主人公であるエルサとアナの姉妹の父親と母親は、メインプロットの悲劇の原因です。彼らは、破壊的で創造的な魔法の力を持つエルサを鍵の下に隠し、最終的には意図せずして引き起こされる自然災害につながります。王国の女の子。 解決すべき問題を引き起こした父親と母親は、脚本によって即座に排除されます。彼らは難破船で死亡します。 幸せな結果に到達するために、エルサは両親の意志とは正反対の意志、つまり自分の力を解放することを実現する必要があります。 本質的に、なぜなら エルサの父親と母親は、物語の主な悪役であり、プロットの主な問題を引き起こします。

この漫画は、伝統的な家族の否定の考え（エルサとアナの両親の死、アナとハンス、アナとクリストフの結合の「真実」）をサブテキストで伝え、「代替的な」家族と同性愛者の家族（商人の家族）を促進します。オーケン、トロールコミュニティ、同性愛の結合をほのめかしたエルサとアナのカップル」 真の愛»).

マザーズ：プリンセスヒロインの母親が亡くなる。 母親代わりの妖精の叔母たちは、継娘の世話をすることができません。 王女は悪魔のような人物に「養子」とされます。
父親: 王女の父親は、この物語の主な悪役です。 王女の悪魔の養母との戦いで死亡。 同時に、王女は悪魔のような母親が勝つのを助けます 自分の父親戦闘中。

また、映画では、そのサブテキストは伝統的な家族の否定（マレフィセントとステファンのカップルの崩壊、王室の死、オーロラ姫とフィリップ王子の結婚の不真実）であり、「オルタナティブ」の肯定性を促進しています。同性愛者の家族（マレフィセントとオーロラの2-in-1としての結合：非典型的な家族における養子縁組+「真実の愛」の同性結合の暗示）。

母親: シンデレラの母親は物語の冒頭で劇的に亡くなります。 王子の母親が亡くなったことが言及されています。
父親: シンデレラの父親と王子の父親は物語の途中で亡くなります。
王子は父親の遺言を否定することで幸福を手に入れます。 ハッピーエンドでは、新婚夫婦が両親の遺影の前に立つ姿が描かれている。

再開する

子育てに関するディズニー作品 28 点のうち、次のものが挙げられます。

• ５、親子関係の支援（完全な家族の描写、親の死の不在、家族の相互扶助、親は子のために、子は親のために献身する、など）
• 6 つの中間的なもの。ポジティブな傾向とネガティブな傾向が混在しています (一方の親のイメージはポジティブ、もう一方はネガティブ、両親の一方の死など)。
• 17、何らかの方法で親子関係の信用を傷つけ、価値を下げること（両親の死についての描写や言及、母親または父親の意志の否定を通じて成功を収める主人公の描写、自然なヒエラルキーを破壊すること、両親は両親の意志に依存する）子供、悪役の親など）

合計すると、親としての信用を傷つけるディズニー製品の数は、家族向けの製品の 3 倍以上を上回っています。 この比率は雄弁で、「家族向け」であるはずのディズニーによる家族情報サポートの本当の質について考えさせられます。

反子育て政策の意図性同社は何よりも、主人公の親との対立という特徴的で反復的かつ非常に有害な動機、そして親とその意志の否定による主人公の最終的な成功と幸福を確認しており、これは発表された27製品のうち14製品に存在する。 （父親の遺言の否定：「ポカホンタス」、「オズ 最強のオズ」、「アナと雪の女王」、映画「シンデレラ」、「アトランティス：ロスト・ワールド」、「パイレーツ・オブ・カリビアン：呪いのブラックパール」、 「アラジン」、「ピーター・パン」、「レミーのおいしいレストラン」、「ファインディング・ニモ」、「リトル・マーメイド」、母親/母親の意志の否定：「塔の上のラプンツェル」、「ブレイブ」、映画「アリス・イン・ワンダーランド」） 。

有害な教訓の結果

親というテーマに関してそのような否定的なイデオロギーのコードを常に認識することによって、視聴者は、親であることは価値のあるもの、重要なもの、権威のあるものではないという考えに慣れてしまいます。 印象的な数のディズニーの主要キャラクターの両親は次のとおりです。 1. 死亡したと言及されている 2. 死亡した 3. 否定されている、そして、興味深い、意味のある、エキサイティングな何かが主人公に起こり、親子の絆が切り離され、彼は終わりを迎えます勝利、真実の愛、富など。 その結果、価値の低い親子関係と崇高で魅力的な孤児時代の体系的な描写は、鑑賞者の中に、自分の親、潜在的な親としての自分自身、そして一般的な現象としての親子関係についての対応する見方を形成します。つまり、親はいない方が良い、親としての親は良いのです。現象は不必要で余分なものであり、ディズニーがそれを宣伝する方法とまったく同じように、死んだ/死んだ/否定されるべきものです。

親としての価値の低下というテーマを通して、人は誰とも連続的につながっていないという考えを課すことが重要です。 排除された親の普及は、実際には歴史的基盤を足元から意味論的にノックアウトすることです。 視聴者は、両親がいないことが標準であることを認識するように誘われます。 真の雄大な英雄の前には誰も、そして何もありません。 両親も受け継がれた経験も伝統も過去もありません。

親子関係や親子のつながりを信用しないことは、人間の細分化された自己認識を促進し、垂直的な家族の絆を弱めるための情報工作です。つまり、あなたは一人であり、あなたの後ろには誰もおらず、あなたの後には誰もいません。 反親のプロパガンダは、人々を自称孤児、先人も子孫もいない孤独な世界観で育てます。 これは、一般大衆に対するさらなる操作作業の準備をする段階である。もしある人が、過去への敬意、先人の経験を継承し継承すること、社会への注意と配慮に結びついた「伝統の世界観」を持っていない場合、彼が明るく生きて現れた人々に感謝すると、家族や一族から引き裂かれたそのような人にとって、後ろ（両親）だけでなく前も振り返らずに、何か新しいもの、ある種の「冒険」を提供する方がはるかに簡単です。 （自分の子供たち）。

男性に対する女性の優位性（フェミノファシズム）

ディズニーの次の有害なテーマは、身体的、知的、道徳的、社会的、その他のあらゆる面で男性に対する女性の根本的な優位性の描写であり、これは選ばれた漫画や映画の 2/3 で明らかにされています (21 件中) 33）。

• 美女と野獣：ヒロインのベルは、2人の男性主人公、ネガティブなガストンとポジティブな魔法にかかった王子よりも道徳的、知的に優れています。 この漫画は、魔法にかかった王子の運命がベルに完全に依存するように構成されています。ベルと彼女の好意がなければ、呪いはベルから解けません。 ベルを知らず、愛することもなく、魔法にかかった王子はあらゆる方法で少女に従い始め、彼女をなだめ、ベルに恋をさせ、それによって呪いを解こうとします。
• 「アラジン」：ヒロインのジャスミンは結婚適齢期の美しく裕福なお姫様で、恋人のアラジンはホームレスで市場泥棒で、彼女との結婚によって最終的には高い社会的地位に昇進します。
• 「ライオン・キング」：熱帯林と「すべてを気にしない」（ハクナ・マタタ）の世界観に迷ったライオンのシンバは、幼い頃からの友人であるナラによって王位に戻されなければなりません。彼は強かった。
• 「ポカホンタス」：主人公のポカホンタスは、彼女が教え、救わなければならない主人公のジョン・スミスよりも強く、より高貴で、より賢く、より敏捷であることが描かれています。
• 「ヘラクレス」：ヒロインのメグは、知的な面でも人生経験の面でもヘラクレスを上回ります。 メグの隣には、純朴な青年に見える屈強なヘラクレス。 彼が少女をトラブルから救い出そうとすると、彼女は「フェミニスティックに」自分の問題は自分で解決できると宣言する。 この漫画では、メグが最終的に激しいフェミニストから愛情深く真に女性的な女の子に変わるという事実によって、女性の優位性のテーマが大幅に和らげられています。
• 「ムーラン」は真のフェミニスト賛歌であり、喜んで兵士の役割を果たし、男性戦士の全連隊を上回り、ほぼ独力で国を救った少女の物語です。
• アトランティス：ロストワールド：男性キャラクターである科学者マイロに対する、女性キャラクターであるキダ王女の身体的および社会的優位性を描いています。
• 『パイレーツ・オブ・カリビアン／ブラックパール号の呪い』：ヒロインのエリザベス・スワンもまたフェミニストのキャラクターで、コルセット、フリル、ボールを喜んで脱ぎ捨て、気がつくと戦場にいた。 恋人のウィル・ターナーよりも社会的に優れており、彼の救世主であり友人である海賊のジャック・スパロウよりも社会的および道徳的に優れています。
• ファインディング・ニモ: 魚のドリーは、迷子のニモの父親であるマーリンよりも多くの点で明らかに優れています。 マーリンにはない勇気と楽観主義のおかげで、行方不明の息子の捜索が進んでいる。 また、あるシーンでは、ドリーの「効率的な」贅沢を前に、マーリンの論理と合理性が嘲笑される。
• 「レミーのレミーのおいしいレストラン」: 男性に対する女性の優位性が、何も知らない自信のない青年リングイニと、キッチンでリングイニを手伝うことになった厳しく無礼な料理人少女コレット・タトゥのペアを通して表現されています。
• 「ウォーリー」: テーマは、中心となる 2 組のロボット、ウォーリーとイブを通して表現されます。 イブには特性が備わっている 男性的な性質+ 彼女はハイテクで、素早く、羽ばたくことができませんが、ウォーリーは彼女とは正反対で、感傷的な映画が大好きな、小さくて錆びた清掃ロボットです。
• 「プリンセスと魔法のキス」：中心人物は、料理の才能と人生の大きな夢を持つ、賢明で責任感のあるティアナです。自分のレストランを開くという夢を持っています。彼女のパーティーには、怠け者で無一文の王子様兼お嬢様がいます。教え、トラブルから救うこと。 物語の終わりに、王子は実際に主人公のために働くために雇われます。
• もつれ：社会的、知的、道徳的に欠陥のあるヒーロー、フリン・ライダーは、理想的な女性キャラクター、プリンセス・ラプンツェルによって常に縛られ、殴られ、利用され、救われます。 アラジンと同じように、フリンは浮浪者であり泥棒であり、結婚した王女のおかげでハッピーエンドを迎えます。
• 映画「不思議の国のアリス」：ヒロインが価値のない新郎との結婚を拒否し、運命を救う戦士になる必要がある本格的なフェミニスト賛歌。
• 「シュリンク・イット・ラルフ」：男性に対する女性の優位性は、小柄で虚弱な若者であるマスター・フェリックス・ジュニアと、背が高く冷静な女性戦士であるカルフーン軍曹の組み合わせを通じて表現されています。
• 「ブレイブ」: 3 人の無価値な若者が主人公メリダの手と心を争っています。メリダはアーチェリー競技会で誰よりも優れており、その中から花婿を選ぶことを拒否します。
• 「妖精たち: 冬の森の秘密」: この漫画は、主に「翼を持っている」男性が数人いるだけで、大部分が女性の世界を描いています。 ここに、女性の優位性についての別の視点、つまり定量的な視点が描かれています。
• 「偉大にして強力なオズ」： 主人公、トリックスターで女たらしのオスカー・ディグスは、二人の強くて強力で裕福な女性の間で対立することになり、彼らは彼をゲームの駒のように扱います。
• 『アナと雪の女王』：男性ヒーローのヘンリーとクリストフは、女性ヒロインのプリンセス・アナとエルサよりもあらゆる面で劣っている。 ヘンリーは悪役で悪党で、フィナーレでは女の拳で意気揚々と船外に飛ばされるが、クリストフは何年も体を洗わず、鹿やトロールと森で暮らすドジっ子だ。
• 「マレフィセント」：「アナと雪の女王」に似ています。プロットには2人の高貴な女性キャラクターと2人の男性キャラクターがいます。そのうちの1人は悲しみ以外の何ものでもありません、そして2人目は役に立たず、従順で管理された使用人だけです-半男性/半獣。
• 「インサイド・ヘッド」：主人公ライリーは忙しい 男らしい見た目スポーツ - ホッケー。 フィナーレでは、怯えた少年がスタンドに座り、無表情で彼女を見つめる。

どういうわけか男性よりも優れている女性のテーマは、ディズニーの物語の中で最も一般的なテーマの1つです。 興味深いのは、このテーマが 90 年代以前の製品には現れていなかったことです。 1989年の『リトル・マーメイド』でも女性の優位性はまだ完全に露呈していなかったが、1991年の『美女と野獣』を境に、特定のフェミニズムが勢いを増し始める。

ディズニーの描写の多くは男性に対する女性の優位性を描いていることに注意することが非常に重要です。 フェミニズムを女性の自然権の主張としては言及しない- 聞いてもらえる、受け入れられるなど。そのような製品が健全なコンテンツである場合、これは当てはまります。 これは、例えば、漫画「ムーラン」にも非常に遠慮がちに当てはまりますが、この漫画では、歴史的な例を使って、女性が深刻な状況で重要な役割を果たすことができることを伝えています。 重要なことは、この漫画では、強い女性ムーランとともに、少なくとも一人の非常に勇敢で勇敢な女性が登場するということです。 強い男, シャン将軍。

しかし、ディズニー作品を一緒に考えてみると、ディズニーの女性優位性のテーマがあまりにも根本的に悪化しているため、この「教育」の方向性が女性の通常の普遍的人権の支持のようには見えず、病的なフェミノファシズムであることが完全に明らかになります。 ディズニーが女性のための正義のために戦っているわけではないことは明らかだが、 ファシスト精神で男性に対する女性の優位性を促進する（あるグループの人々が他のグループに対して生得的かつ不変の優位性を持っているという主張）。

同時に、このテーマをより効果的に推進するために、同社は多くの女性キャラクターに特徴的で主導的な男性的な強さ（好戦性、競争願望、新たな「土地」の探索、拡大、リスクを冒す意欲など）を与えています。 、など）、上記の例の多くと同様に、タンデムの男性/女性の先頭の位置にそれらを配置します。 したがって、これは女性的な男性ヒーローを通じて表現されるのではなく、男性的な女性キャラクターのみに関係するものですが、同社は部分的に 男性と女性の通常の性役割を信用しない.

有害な教訓の結果

ある人々のグループが別のグループに対して誤って優れているという信念 この場合男性に対する女性の優位性は、当然のことながら、人々の間に誤った世界観、人間関係における疎外、不和、そして社会の緊張の増大につながります。

ある基準として男性的特徴を備えた女性の描写は、彼女の本来の所有者である男性に男性的特徴が欠けていることを大きく意味しており、それが男女の自然な性役割の逆転というテーマにつながる。 この現象は、集団的な形で社会の自然な弱体化につながります。なぜなら、自分自身にとって不自然な役割を演じる人々は調和が取れておらず、生活の中で自然に支えられておらず、実際には着ぐるみ俳優やサーカスの役者になるからです。 もちろん、生まれつき男性的な女性も女性的な男性もいますが、これは原則ではなく例外であることを理解する必要があります。 そして、そのような入れ替えが一般化され、社会全体の基準にまで高められると、社会は調和のとれた強い個人、つまり男らしさの強い男性と女性らしさの強い女性の強力な結合として自らを実現することはできなくなり、「ではない演劇部』は、女装を伴う舞台公演を超えていきます。

悪の受容性

ディズニーが積極的に推進している、自社製品に体系的に見られるもう 1 つのテーマは、 悪を明確に否定的な現象として表現すること、これは特に詳細に検討する価値があります。

一方で、善と悪というテーマは実に際限なくデリケートであり、密集した哲学的ジャングルになりかねないという事実に異論を唱えるのは困難ですが、他方で、善と悪の観点からそれを理解する必要があります。若い視聴者の情報ニーズを考えると、質問は非常に単純です。 映画や漫画作品では、年齢のせいで意識が鈍くなっている観客にとって、善悪の概念に関する次の点が最も重要です。

1. デモンストレーション 存在善と悪/善と悪/道徳と不道徳の反対のカテゴリー - 原則として;
2. それらを明確に示す 分離。 善は善、悪は悪、これらは相反する概念であり、それらを隔てる境界線があります。
3. デモンストレーション 重要性善と悪、人に目に見える影響を与える能力。
4. 善と悪の現れのデモンストレーション 適切な例（たとえば、友情は善の概念の適切な例であり、窃盗は悪の概念の適切な例です。例の選択における道徳的な中間調は受け入れられません。これはディズニーによって広く使用されているものです）これについては以下でさらに説明します)。

同時に、悪の曖昧さ、その微妙さ、哲学的な深さは、壊れやすい精神や心をまったく対象としたものではありません。 悪の存在の重要性や世界の二面性など、理解しがたいことを子供や十代の若者に尋ねることは、この年齢の彼を幼稚園や学校ではなく大学に行かせるのと同じくらい不合理です。 彼は単に混乱するだけであり、彼の形成と発達のレベルでは複雑なトピックを理解することができません。 はい、これは必要ありません。 情報製品の消費者としての子供/青少年が本当に必要としているのは、彼らが自分の意見をさらに独立して洗練させるのに役立つ、信頼できるイデオロギー的基盤を形成するような単純かつ基本的なアイデアや価値観を受け取ることです。 正しい方向に、適切な基盤の上に美しく調和のとれた信念の構造を構築すること。

ディズニーは、悪の概念を非常に曖昧で道徳的に混乱した方法で描写し、それを善と混ぜ合わせたり、フィナーレで善の位置に持ち込んだりすることが非常によくあります。 言うまでもなく、自社製品の詳細な分析から明らかなように、そのような策略には、根底にある残念なサブテキストが隠されている可能性もあります（たとえば、映画「アナと雪の女王」では、あいまいな悪を装って同性愛を促進しています）。 以下のディズニー作品には、何らかの曖昧な悪が存在します。 少なくとも、括弧内は、どの登場人物を通じてアイデアが伝えられるかを示しています。

悪を曖昧に表現するディズニーの手法は次のように分類できます。

「善悪」、あるいは悪の「パッケージ」に入った善。

そして、プロットは、悪役タイプの提示されたキャラクターが、いわば善良で親切であることを描写します。 同時に、悪が善に進化するという重要な物語は存在しない（そのような話題は深刻であり、悪から善への変化の曖昧さのなさ、悔い改め、矯正の完全な表現などを含む、同様の真剣な開示が必要である）。 - 明確な形式の「ディズニー」は決して提供されません）。

その結果、リストに挙げられたヒーローたちは全員、タイプ的には悪の立場に留まりながらも、取るに足らない、または非論理的なプロットの動きによって自分たちが善であることを確認し、道徳的に非常に混乱した「善悪」のイメージを提示しています。 それぞれの製品には独自の特徴がありますが、一般的に、その方法は、悪を善に堕落させる代わりに、意味上の接頭辞「善」が実際には、悪役タイプのヒーロー、つまり善良な悪魔のキャラクターに欺瞞的に追加されるという事実に要約されます。良いモンスター、良い詐欺師と女たらし、良い山賊と殺人者、良い泥棒、良い海賊、良いエイリアン破壊者、良い敵など。 わかりやすく言うと、これは善良な悪魔、善良な小児性愛者、善良なマニアックな強姦者などとほぼ同じです。 善悪は欺瞞的な撞着語であり、相容れない特性と現象の組み合わせです。

善であった悪が、何の落ち度も欲望もなく悪になったもの

...しかし、彼にとって悲しくて制御できない出来事があったためです。

3人全員が近年の「トレンド」の悪役であり、単純で均質な悪だった他の物語から脚本家が採用し、善/複雑な悪の方向に意図的に修正されたものである。 新しい物語では、これらの登場人物は部分的（トレメイン夫人）または完全に（マレフィセント、セオドラ）無実の悪となり、他の誰かによって悪役の地位に高められました。

• このカテゴリには、映画「シティ・オブ・ヒーローズ」のオリジナルキャラクター、ロバート・キャラハンも含まれます。ロバート・キャラハンは親切でまともな人でしたが、娘の喪失という自分に影響を与えた制御不能な出来事のせいで悪の道を歩みました。

近年ディズニーが繰り返しているこの「条件付き悪」のテンプレートは、現実的であるように見えますが、教育の観点からは肯定的ではありません。これについては後で説明します。

悪は「こうして生まれた」

(トレンドは「このように生まれた」) – つまり 繰り返しますが、悪は制御不能であり、悪は意のままにではありません。

「リロ・アンド・スティッチ」のスティッチは、エイリアンの狂った教授によって人工的に繁殖され、彼によって破壊されるようにプログラムされました。

リストされているヒーローたちは、「生まれたときから」一種の悪です（エルサ） 生まれました 「そんな」、ラルフ 作成されました 「こうやって」スティッチ 撤回された 「このように」）、彼らは何らかの形でそれに苦しんでいます。 悲しい背景を持つ悪と同様、この繰り返しの「標準」は教育的可能性において悪いものであり、これについては後で説明します。

イメージ内での「善悪」の使用

率直に言って、悪魔のような特徴は悪魔主義と同一視されます。控えめに言っても、善の概念とはかけ離れた方向性です。

ほとんどの場合、複雑な悪を伴うプロットは「不完全な現実」のソースの下に配置されます。絶対的な善と絶対的な悪は人生において稀であり、すべての悪い現象にはいくつかの前提条件があり、角と牙を持つ悪魔のような外観については、内容が邪悪な表紙のみに基づいていると常に判断できるとは限りません。そうであれば、なぜこの方向で青少年を教育しないのかと思われますか？ しかし、ディズニーの体系的な悪と善の混合が、実際に視聴者、子供、十代の若者たちに何を表しているのかをできるだけ詳細に理解する価値はある。

「善悪」というテーマには明らかに悪を正当化する動機が含まれていますが、道徳は善悪の分離に基づく概念であるため、教育の観点からは道徳的な世界観の形成を目的としたものではありません。 「道徳とは、人間と自然との関係において現れる、善、正義、義務、名誉などの理想に基づく人の精神的および精神的特質である。」 悪と善を混合する場合、実際にはそれらを対照的で道徳的に対立する概念として区別するためのガイドラインはありません。 そして、善の理想と悪の「理想」が反対側にない場合、本質的に、道徳の概念は重要な基盤を失い、脇に追いやられます。

理解できる悪に対する理解できる善のよく知られた古風な勝利、誰もが好む「ハッピーエンド」がなぜそれほど重要なのかを考えてみる価値はあります。第一に、それは善と悪の分離を強調し、それらを対極として示しています（どちらかが勝つ）。 、もう一方は負けます）、そして第二に、人生のガイドラインを提供します。 実際、歴史の良い面 (「善」) = これらは単に正しい人生の原則であり、これに従えば現実の生活でも人を助けることができます。一方、その反対の悪い面 (同じ「悪」) = これらは破壊的な人生の原則であり、次のとおりです。それは人に害を及ぼすことになります。 そして、歴史上、理解できる善が理解できる悪よりも優勢であるという事実は、私たちに、それに応じて建設的な方向に自分自身を向けるように教えてくれます。 これは本質的に、幼い頃から人生で勝利するように人をプログラムすることです。

ディズニーのように、泥棒、怪物、殺人者、敵、悪魔などが善良なものとして描かれている場合、物語は彼の明白な悔い改めと変容に真剣に取り組んでいません（そして、これは実際には提供されていません）検討中のケース）、肯定的な場合、ランドマークはその方向と、そのタイプに従うすべての現象と概念の方向に自然に整列します。 悪役の原型には、歴史的に形成された対応する意味が常に続きます。.

したがって、一見善良な泥棒、善良な敵、善良な悪魔の背後に一体何が隠されているのでしょうか。これは何を意味するのでしょうか? 重要なのは、英雄である泥棒が親切で善良であれば、盗みは彼に続き、悪魔のような英雄が善良であれば、祖国への裏切りは肯定的な現象であるということです。 前向きな姿勢オカルティズムや悪魔崇拝などに惹かれます。 あらゆる種類の悪には、社会で受け入れられている特定の意味が伴い、無意識の視聴者にとって、彼らは本質的にそれを「承認されている」とラベル付けしようとします。 さらに、ディズニーの物語における何らかの悪の積極性もさらに肯定することができます。たとえば、非常によく似た泥棒のヒーロー、1992 年の同名の漫画のアラジンと 2010 年の塔の上のラプンツェルのフリン・ライダーは、完全に肯定されています。個人的な幸福に向かって進み、彼らの泥棒能力のおかげで二人は幸せに真実の愛にさえつながります。 または、2013年の映画「オズ ザ・グレート・アンド・パワフル」のカサノバ・オスカー・ディグスは、多くの女性を「歩いて」、最も適切な女性と自分自身を結びつけたという事実により、最終的な成功を収めました。

明らかに、これがそのようなレベルにまで上昇し、白と黒の現象が「善悪」/「白黒」/「道徳的不道徳」のように欺瞞的に混合されると、善と悪の区別を相互に排他的な概念として設定する代わりに、視聴者には道徳的（あるいはむしろ不道徳な）ものが提供される 中間的な価値観。 黒と白の道徳カテゴリーが混在すると、必然的に灰色の道徳に変わります。 善と悪の現象はもはや対立しません。これは、それらの分離が重要でなくなり、あたかも区別する必要がないかのように、悪は最終的にイデオロギーの霧の中に隠れることを意味します。

偶然か意図的な悪かを区別できないことは、正当化の最も危険なタイプの 1 つです。 悪と善を区別しないということは、悪を容認できるものとして正当化することを意味します。

悲しいバックストーリーや生来の性質（ディズニーのヒーロー：セオドラ、マレフィセント、トレメイン夫人、ロバート・キャラハン、エルサ、ラルフ、スティッチ）による悪を系統的に描くことで、ディズニーは、次のようなアイデアを提供しています。 悪はその「運び手」ではなく、他の誰かによって責任を問われるかもしれない。 この悪はこうして生まれ、この悪はこうして作られた――そしてそのメッセージは製品から製品へと繰り返され、見る者に催眠術をかけます。 表面的には、これは現実的であり、慈悲の概念に関連しているようにさえ見えるかもしれませんが、教育の観点から見ると、子供や十代の若者たちに強制的で条件付けされた悪を定期的に示すことによって、悪に対する責任という考えは、完全に消去されました。 それは、悪役ではなく他の誰かが責任を負うような方法で提示されます - そしてここから、個人の責任を第三者に転嫁し、第三者の役割を引き受けるという、人に教えられる最悪の教訓の1つが導き出されます。被害者。 それは私のせいではありません。私を「このように」させたのは他人です。他人、状況、気分、感情などです。

そして同時に、メディアが宣伝する悪の積極性と正当化の背後で、そもそもなぜ悪の登場人物が物語に必要なのか、そして彼らが本質的に何なのかが「曖昧」になっています。 彼らは、ジョニー・デップやアンジェリーナ・ジョリーのようなカリスマ性を持つ、いい人でも絶望的な人たちでもない。現代で誇張されているように、彼らの悲しいバックストーリーに興味を持ち、それから同情し、理解し、愛し、モデルとして採用する必要がある。大衆文化（もちろん子供だけでなく、この傾向はあらゆる年齢層に広がっています）。 一般に、悪の登場人物は、物語の中で均質で非常に重要かつ非常に機能的な役割を果たさなければなりません。つまり、善の反対側に貫かれている前向きな態度を押しのけたり、示唆的に負けたりすることであり、それが善の側面を教育し、鼓舞し、さらに強化するのです。善（＝正しい人生の指針）への動き。

邪悪なキャラクターは、何か受け入れがたいもの、禁じられたもの、タブーがあることを示しています。 破壊的な大衆文化が現代人に押し付けようとしているような悪は模範ではなく、反ガイドライン、かかし、光、道徳、調和などに対する深い深淵です。 ディズニーの「複雑な悪」は、悪の本当の役割を意図的に与えていない。 それは見る人を反発するのではなく、引きつけ、悪の役割をそれ自体から、悪の古典的で適切なビジョン、つまり誤った立場として暗示によって植え付けられた悪に、知らず知らずのうちに移します。 その結果、視聴者に提供される新たな「善」は、悪を善として擬似的に寛容に受け入れることであり、新たな悪とは、悪を悪として受け入れることと、それを受け入れないこととの間の古典的かつ適切な区別であることが判明する。

善と悪の（非）道徳的な組み合わせは、現象としての悪の区別がつかないこと、そして悪はそのままでも善になり得ることを視聴者に教えます。 繰り返しますが、言及されている登場人物たちの物語は、再教育や悪の善への再生といったテーマについて語っているのではなく、むしろ善であることについて語っているのです。 悪を善として認識する、それについては後で詳しく説明します。

悪を善として自動的に認識させる

悪を善として受け入れることに関しては、ディズニー作品に体系的に現れるある特定のプロット「メカニズム」が非常に示唆的であり、これについては個別に検討する価値があります。 これ 女性キャラクターが悪に対する執拗かつ不当な魅力を感じること、これはプロットによって慎重かつ微妙に認識と行動のモデルとして承認されています。

このパターンは次のディズニー作品でも繰り返されます。 少なくとも:

• 「ポカホンタス」1995年、
• 「モンスターズ・インク」2001
• 「リロ アンド スティッチ」2001
• 『パイレーツ・オブ・カリビアン: ブラックパール号の呪い』2003
• 「アナと雪の女王」2013年、
• 『フェアリーズ 野獣の伝説』2014年
• 『マレフィセント』2014年、

この物語は、視聴者にポジティブな女性キャラクター（ポカホンタス、ブー、リロ、エリザベス・スワン、アンナ王女、妖精ファウナ、オーロラ姫）を提供し、彼女は何らかの形で何らかの悪を選択します - もちろん、均質なものとして組み立てられているわけではありません悪ではあるが善が混ざっており、最終的にはそのような選択が賞賛に値し、望ましいものであるというプロットの確認につながります。

1) ポカホンタスは、故郷の海岸に敵が到着するのを見て、すぐに磁石のようにそのうちの 1 人にロマンチックに惹かれます。

この場合、この行動モデルがどれほどポジティブであるかは非常に簡単にわかります。ポカホンタスの本当の運命を調べてみてください。 この漫画の原型は、自分の部族である父親を裏切った、若くて思考力の乏しいインド人の十代の少女についての非常に悲劇的な物語であり、彼女自身や家族や友人にとっては良い結果にはならなかったが、敵にとっては良い結果となった。 明らかに、この歴史的なエピソードは子供たちを怖がらせるものであり、ポカホンタスのように行動するように教えるものではありません。 この作品で描かれている現象、つまり女性の悪への愛がどれほどポジティブであるか。 特定のケースできるだけ明確に。 そして、この物語の背景を知ることは、構造的に完全に類似したプロットを評価するのに役立ちます。

2) 「モンスターズ・インク」のブーという名前の少女は、寝室で牙を持った巨大な怪物がわざと怖がらせに来たのを見て、とても嬉しくて「キティ」と呼びます。 映画の半分の間、彼女はまるで親を追いかけるかのように彼を追いかけ、彼を完全に肯定的に認識します。

3) 漫画「リロ・アンド・スティッチ」の少女リロは、自分で犬を選ぶために保護施設にやって来ましたが、犬に似ても似つかない攻撃的な邪悪なエイリアンを迎え入れられます（＝再び無差別）。 彼に何か問題があるのは明らかで、彼は奇妙で憤慨した様子をしていますが、まるで魔法にかかったかのように、彼女は彼のことが本当に好きです。

リロの認識では、破壊するようにプログラムされた宇宙の邪悪なミュータントは自動的に「天使」になりますが、これには意味上の前提条件はありません。

4) 「パイレーツ・オブ・カリビアン」の最初の部分に登場するエリザベスは、英国の都市の総督の娘で、子供の頃から海賊に夢中でした。ちょっと思い出してください、海賊とは海の盗賊、泥棒、殺人者です。 そしてまた同じテーマです：高貴な少女は当然のこととして、 不当に磁石のように悪を引き寄せます。 彼女は海賊の歌を歌い、それが映画の始まりであり、首に海賊のメダルを掛け、海賊の規則を学び、あらゆる方法で海賊に興味を持ち、その結果「幸せに」彼らの仲間になることになります。 - 物理的にもイデオロギー的にも。

物語の最後、少女は青年が海賊（＝悪）になった後に初めて、青年への愛をはっきりと告白する。 そして彼女の父親は、悪についてのディズニーの教訓を完璧に要約するフレーズを発します。「大義（=善）のために戦うと海賊（=悪）になってしまうなら、海賊行為（=悪）も大義（=善）になり得る」 。」 善を求める闘争によって人が悪にならざるを得なくなると、悪が善になる可能性があります。良い...あなたが悪になる？ それらの。 繰り返しますが、善と悪の間に境界線はなく、道徳的なガイドラインもありません。 シャドウバリューシステム。 悪は悪でありながら善になることもあります。

5) 「アナと雪の女王」のエルサは、アンデルセン版の雪の女王であり、歴史に争いを生み出し、心を凍らせ、生き物を致命的な寒さに陥れる均質な邪悪なキャラクターです。実際、エルサはこの映画で同じことをしています。 状況をまったく改善しない、プロットの追加された微妙な点（「姉妹」、同性愛のサブテキスト）を脇に置くと、この基準が再び明らかになります。それは、女性が悪の側に惹かれるということです。 2番目のヒロインであるアナは、王国を凍結し、彼女個人に深刻な害をもたらしたエルサに魅了され、積極的に惹かれます。 アンナは、誰からも悪だと思われ、原作でも明らかに悪だった自分に危害を加えた相手に、執拗に愛を捧げるために、なんの疑問もためらいもなく、断固として遠い地へ赴く。

アンデルセンのおとぎ話からディズニーの脚本家に移行したことにより、プロットがどのような変化を遂げたかにも注目する価値があります。以前は善良なカイとゲルダ、そして彼らに敵対する邪悪な雪の女王のラブストーリーだったとしたら、今では3人の英雄が次のように置き換えられています。二。 悪 統合された良い方向に：ゲルダはアンナになり、カイはそして 雪の女王苦悩するエルサ、悪と善のエルサを1つのキャラクターに組み合わせました。 ここでは、「善悪」が実際には、悪を視聴者に受け入れさせるためのイデオロギー的な密輸であることがはっきりとわかります。

6) 「マレフィセント」の生まれたばかりのオーロラ姫は、ゆりかごに横たわり、自分を呪った女性、実は彼女を殺した女性に向かって楽しそうに笑いますが、同じようなことが数年後に起こります。彼女を呪った不気味な「妖精」は、彼女を優しいゴッドマザーであると自動的に信じていますが、ヒロインの奇妙な行動と率直に言って悪魔のような恐ろしい外観がそのような連想を呼び起こす可能性が非常に低いことは明らかです。

『アナと雪の女王』の場合と同様、原作の『眠れる森の美女』でも、マレフィセントは通常の悪のキャラクターでした。 そして再び、同様のキャラクターの再配置です。以前は救われる王女、救世主の王子、そして彼らに敵対する悪の3人だったのですが、今では殺されて救われる王女と、新たな「2-in-1」が登場します。 」 - 1人のキャラクターで救世主+悪の密輸。

7) 漫画「フェアリーズ: ビーストの伝説」の妖精ファウナは社会的タブーを犯すのが大好きですが、これは敵である英国との接触を禁じられた父親の禁を破ったポカホンタスを思い出させます。 大人の鷹が妖精を食べる間、ファウナは密かに鷹の雛を育てますが、これは彼女の興味深い冒険的な行動として描かれています。

考えてみればこれは敵に加担するのと全く同じ自殺行為だ――。 あなたを破壊しようとするものへの魅力。 彼らは動物相を正気に戻そうとしているが、無駄だ。 彼女は自分がもはや鷹のひよこではなく、彼女の社会に恐ろしい伝説がある恐ろしい悪魔のような怪物であることに気づきました。 しかし、繰り返しますが、彼らが彼について何と言おうと、彼の恐ろしい悪魔のような外観と曖昧な行動にもかかわらず、彼女はまるで磁石のように彼に引き寄せられます。

その結果、物語はハッピーエンドへと導かれます。 根拠のない冥界から来た本物の悪魔のような怪物への魅力は、ポジティブな「パターン」として提示されます。 大丈夫、大丈夫、誰の言うことも聞かないで、 この悪は安全です、そこに来て、それを愛し、それを助けてください。

もちろん、これらすべてのプロットは、女性キャラクターが選択した「あいまいな」悪を、微妙かつ魅力的にハッピーエンドに導きます。それ以外にどうすればよいでしょうか? しかし事実は変わらない。善悪として構築されたあれやこれやの悪に対する女性キャラクターの称賛に値する根拠のない魅力というテーマは、何年にもわたってトレーシングペーパーから着実に追跡できる。

何度もこのスタンプを当社の製品に採用しており、 自動症悪を善として認識することで、「ディズニー」は明らかに人々の評価と選択の原理を早期に打ち破る働きをします。 同社は、若い視聴者にとって明らかな悪役を行動のモデルやポジティブな認識の対象として選ぶことで、彼らの中に差別のフィルター、人生における善と悪、善と悪を適切に認識するための設定を破壊的に暗号化しようとしている。 スクリーン上で悪を善として見ることに慣れてくると、自動的に人生においてもそれに導かれるようになります。

有害な教訓の結果

善良な悪役を通じて善と悪を混合 + 悪に対する責任は悪の担い手のはるか外側にあるという考え + 悪を善として自動的に認識するプログラム => 観客に悪の無差別性 + 悪の自動認識を形成する取るに足らない現象としての悪、そしてその結果としての道徳とは無縁の適切な生き方、善と悪の現象の分離に基づく概念。

一般に複雑/善悪の傾向を通じて、私たちは聴衆に今日の名前についての教育を受けさせます。 「道徳的な柔軟性」。 道徳的柔軟性は、悪の取るに足らないものに基づいた世界観の一種です。人が行動するための倫理的、道徳的原則が決定的に決定されることはなく、状況、気分、上司からの命令などのあらゆるものに応じて常に修正される可能性があります。 、ファッションでも何でも。 善も悪も同じで、ディズニーの物語のように「柔軟性」を示すことができます。

「二つの王国を和解させたのは英雄でも悪役でもありませんでした。 彼女は悪と善の両方が団結して和解しました。 そして彼女の名前はマレフィセントです。」 『パイレーツ・オブ・カリビアン』の最初の部分で、ある時点でエリザベスは「ジャックはどちら側にいますか?」と尋ねます。 （海賊船長）と自分が善の側か悪の側かを暗示し、答えも出ないまま果敢に味方として戦いに突き進む。 善も悪も、視聴者のモデルとして設定されたヒロインには何の違いもありません。 善と悪は、道徳的に灰色の共通の平面に統合されています。

大規模なスケールでは、善と悪の現象が切り離せないこと、道徳的観点から見てそれらは取るに足らないものであるという信念を通じて、何世代にもわたって道徳的に柔軟で、何事にも忠実で、差し出されたものを判断せずに受け入れる準備ができている人々をうまく獲得することができます。誰かによってそれらを。 このような人々は、道徳原則に基づいて行動することに慣れていないため、非常に簡単に操作されます。

性的対象化

ご存知のとおり、ディズニーの物語には、真実の愛があらゆるトラブルや逆境を乗り越えてハッピーエンドで勝利するというストーリーがほとんどの場合含まれています。 そして一方では、愛は譲渡できないものなので、 高い価値人間の人生を考えると、若い視聴者に頻繁に提供されるロマンチックな物語に何の問題もないように思えます。 はい、愛を理解することは重要かつ必要ですが、重要な役割を果たすのは それらはどのように正確にフォーマットされて送信されますか? ロマンチックなアイデア芸術的な製品を通じて子供たちや青少年に。 愛というテーマを正しく教育的に伝えるためには、愛という現象の精神的価値を理解できるような、貞淑で風通しの良い画像を使用する必要があります。 言うまでもなく、この問題の性的な側面を強調すべきではないでしょうか。 性的関心が時期尚早にあると、人の成長が遅れ、人生の初期の問題の解決が妨げられる可能性があるため、ある年齢までは、恋愛において肉欲的なことはすべてタブー視されるのが当然です。

ディズニーの話に関しては、

性的なキャラクターと関係性

まず、愛、ロマンス、おとぎ話の枠組みの中で、同社がしばしば非常に「生理学的」なヒーローを視覚的に描いており、関係の中で適切に生理学的かつ成熟した行動をとっていることに気づくのは簡単です。 ロマンチックな関係。 ジャスミン、アリエル、ポカホンタス、その他多くの有名なディズニーの美女たち - セクシーな姿をした大人の超絶美しい女性たちは、恥ずかしそうに表情や「ボディランゲージ」を使い、しばしば光の速さで恋に落ち、標準として「封印」する大人が見つけた愛の真実、見せつけキス。 これには前述の軽やかさと貞操感があるでしょうか？

しかし、おそらくこれは単に失敗した視覚的なシーケンスですが、コンテンツの観点から見ると、ディズニーは視聴者に最も結晶的で最も崇高な愛を教えていますか？

有害なラブストーリー

残念ながら、ディズニーのロマンス作品の多くには疑問や疑問が残ります。 ちなみに、1937 年に同社が発表した最初の長編漫画『白雪姫と七人の小人』は、その恋愛要素がこの質問に対する完璧な答えとなっています。 「ディズニーはどれくらい前にダメになったんですか？」この漫画では、主人公は、見知らぬ人に出会ってからほんの数分後に、その唇にキスをするために鳩を送ります。その少し後に、彼女は 7 人のドワーフ (= 7 人の男たち) と一緒に森の中で幸せに暮らしています。彼女は誰のベッドで眠り、誰と楽しく踊り、彼は仕事に出かける前に誰に順番にキスをします。 控えめに言っても、子供や青少年のかなり軽薄な行動モデルです。 そしてこれは 1937 年、同社初の長編漫画です。

さらに、1950 年の漫画のシンデレラは、舞踏会で王子と出会って、王子と一緒に踊り、キスしそうになりましたが、もう真夜中で家に帰る時間だと突然気づき、こう言いました。王子様」と彼と王子様がいることを知りませんでした。 つまり、夢に見た人が見つからなかったので、シンデレラは今のところ他の人と「踊る」ことに反対していません。これは非常に興味深い質問の仕方です。 1959 年の『眠れる森の美女』のオーロラ姫は、白雪姫やシンデレラと同じように、眠っているときにハンサムな王子との出会いを目撃し、実際に王子に会ったものの、まだ王子であることを知らずに、すぐに気だるそうに王子に抱きつきます。 したがって、豊かな想像力と、未確認の人物と数分間踊っただけで、信頼し、信頼するのに十分であると考えられています。 恋愛関係。 他のディズニープリンセスもインスタントラブ症候群にかかりやすいです。同名の漫画のポカホンタス、リトル・マーメイドのアリエル、アラジンのジャスミンは、一目見ただけで感情の深淵に落ちてしまいます。

ディズニーのラブストーリーの中には、「Dom-2」のような親密なポン引きを彷彿とさせるものもあります。 愛を築くか別れるか: たとえば、「リトル・マーメイド」では、主人公は 3 日以内に人を恋に落ちさせる必要がありますが、「美女と野獣」では、魔法にかけられた王子も同じことをする必要があります。 短期女の子の愛を確保します。 魔法を解く時間がなくなってきたので、彼は急いであらゆる方法で彼女を自分に「恋に落ちさせる」ことにしました。 同様のことが「プリンセスと魔法のキス」でも起こります。魔法を解くために、主人公には選択肢が 1 つしかありません。それは、お互いに恋に落ちてキスすることです。

興味深いのは、同社が「型破りな愛」の価値観を促進するためだけに、何年にもわたって植え付けられてきた「素早い愛」の刻印を打ち破り、愛のわかりやすさのトレンドを開始することを決定したことです - 私たちが話していること2013年には「アナと雪の女王」、2014年には「マレフィセント」。 （ディズニーによる同性愛の促進については、別途詳しく説明します）。

性的な比喩

ディズニー作品における性的表現のトピックに関する質問は、必然的に定期的に発生する性的比喩を強化します。 たとえば、映画『オズ ザ・グレート・アンド・パワフル』では、オズとセオドラが火の周りの森で一夜を過ごすシーンで性的な含みが見られます。そこでセオドラは気だるそうに髪を下ろし、カサノバの相棒にこう告げます。誰も彼女にダンスを頼んだことはありません。」 英雄たちのダンスのエピソードは意味深に黒く「ぼかし」に入り、次の朝のシーンでは、セオドラはすでに自分とオズのために「そして彼らは永遠に幸せに暮らした」計画を立てている。 あるいは、0+ (!) のマークが付いた漫画「プレーンズ: 火と水」では、飛行機のパイロットのプリューシュカが、レクリエーション センターでのお祭りの夜に、主人公のヘリコプターのダスティにこう言います。最初のデート：無料の飲み物、無料の部屋」そしてその後、彼らの友人であるトレーラーのカップルは、新婚旅行中に「タイヤがすべてなくなった」様子を語ります。

場合によっては、性的な意味がより複雑な方法で「コード化」されることもあります。たとえば、漫画「塔頭」には、主人公の処女の剥奪の比喩が含まれています。これは、男性に対する彼女の価値を、親密でロマンチックな設定で彼女が恥ずかしそうに表現することです。彼はそれを本当に手に入れたかったし、そのために少女と関わったのだ。 同時に、最初、主人公は「ピックアップ」方法を使用して女の子を征服しようとしました、そして彼の姓は英語から「ライダー」として翻訳されました。 ディズニー作品には、ほぼ常に何らかの形のエロティゼーションが見られます。 2015 年の多かれ少なかれポジティブな映画「シンデレラ」ですら、不必要な性的詳細が容赦なく含まれています。舞踏会で王子と踊っているときのシンデレラの官能的な願望、シンデレラの腰に沿って滑る王子の手が映るショット、スクリーン上で常に点滅する深い胸の谷間などです。 。

サブリミナル セックス メッセージ

そして最後に、いわゆる、 サブリミナルメッセージ セックスのテーマに関連付けられた（サブリミナル メッセージ）は、数十年にわたってディズニー製品に一貫して見られます。 いくつかの例は物議を醸しており、いくつかは非常に雄弁です。

したがって、登場人物とその関係性の過度にエロティックな表現 + 愛のプロットの有害さ（「恋に落ちるか失うか」、「すぐに」）が得られます。 伝統的な愛、「好みの」同性愛者） + 性的な比喩/サブテキスト + サブリミナルなセックスメッセージ – すべてを合わせて、ディズニーがその終わりのない「ラブストーリー」の背後に隠れて、若い視聴者に真剣な方法で愛のアイデアを伝える努力をしていないことを明らかに示しています。それは、「愛はすべてを征服する」という一貫した表面的なディズニー道徳によって位置づけられているためですが、実際には、問題の性的側面に関して子供たちを誘惑し、プログラムします。

を通して 多数のディズニー ラブストーリーそこで提案されている行動モデルは早期の性的対象化を促進します - 潜在的でベールに包まれた視聴者へのセクシュアリティや性的関係への入門。 関連する情報が意識レベル（性的なキャラクターやプロット）だけでなく、潜在意識レベル（性的な隠喩と潜在意識のメッセージ）でも発生するという事実により、ディズニーの支持者は事実上、このトピックによって「攻撃」されています。 レビューされたディズニー作品の3分の2（33作品中21作品：『白雪姫と七人の小人』1937年、 『シンデレラ』1950年、『ピーター・パン』1953年、『眠れる森の美女』1959年、『リトル・マーメイド』1989年、『美女と野獣』1991年、『アラジン』1992年、『ライオン・キング』1994年、『ポカホンタス』1995年、『ヘラクレス』1997年、ターザン 1999、アトランティス: ロストワールド 2001、パイレーツ・オブ・カリビアン: ブラックパール号の呪い 2003、プリンセスと魔法のキス』2009、『塔の上のラプンツェル』2010、『ブレイブ』2012、『オズ 偉大なる最強』2013、 「アナと雪の女王」2013、「マレフィセント」2014、「プレーンズ: ファイア＆ウォーター」2014、「シンデレラ」2015）。

有害な教訓の結果

不貞でエロティックな形式での愛のテーマの体系的な認識と、潜在意識に向けられた性的潜在意識に向けられた大量の情報層を通じて、若い視聴者は時機を逸して性的本能を抑制し、セクシュアリティを主に強調した愛と人間関係についての誤った見方を植え付けます。 。 性的なヒロインやヒーローと自己同一視することは、セクシュアリティのプリズムを通して自分自身を相応に評価することにつながります。 同時に、この行動モデルが前向きで承認され、成功をもたらすものとして示されるため、子供/青少年はこれが自分に期待されていると信じるでしょう。

そのような（反）教育を通じて、セックスはその後、人の価値観の中で不適切に大きな位置を占めるように準備されていきます。 幼い頃から性的興味に夢中になる人は、事前に社会的に「無力化」され、人間の生活の基準からは取るに足らない現象に気を取られ、同時に強い依存を引き起こします。 肉的な快楽の育成には膨大な時間がかかり、人は弱くなり、外部から簡単にプログラムされ、創造的な可能性へのアクセスが奪われます。

セックスが快楽主義的にカルトに格上げされる社会に及ぼされる大衆効果は、次のようなものです。 創造的な可能性人々の貞操と道徳は家族の存続にとって非常に重要であるため、社会の崩壊、時間の損失、家族制度の後退が考えられます。

他者から分離された個人 (超個人主義)

非常に頻繁にディズニーが提供する 周囲の社会から徹底的に切り離された英雄たち。 これは、少なくとも次のキャラクターに関連して追跡できます: 同名の漫画のポカホンタス、ムーラン、ヘラクレス、リトル・マーメイドのアリエル、リロとスティッチのリロ、美女と野獣のベル、ブレイブのメリダ、『パイレーツ・オブ・カリビアン／黒真珠の呪い』のエリザベス・スワン、『アラジン』のジャスミン、『不思議の国のアリス』のアリス、そして『レミーのおいしいレストラン』のネズミのレミー。 上記のすべては、環境からの個人主義的な孤立によって団結しています。 彼らは「そうではない」、「反対している」、より良い「その他」として提示されます。 対照的に、ヒーローたちの元の世界は、灰色で退屈で面白くなく、不公平または退屈な規範があり、愚かで進歩のない人々として描かれており、そこから脚本家によって準備された結論が続きます：スーパーヒーローは故郷から抜け出す必要がある環境。

ポカホンタスは自分のコミュニティに興味を持っていないように描かれており、彼女は自分のサークルの中で最も優秀な男性を退屈だと認識しています。 彼が彼女の妻として指名されたという事実は、何か間違っていて不公平であるように提示されます。 ムーランは、自分の社会の女性に定められた伝統には興味がなく、彼女の真の道はそれらを打ち破ることにあります。 人魚姫のアリエルは、未知の人間の世界に入るのを熱望していますが、彼女の故郷の世界には興味がありません。 それは他の登場人物たちもまったく同じです。ヘラクレス、ハワイの女の子リロ、美しいベル、料理好きのネズミのレミーなど、彼らは明らかに元の退屈で「非進歩的な」世界に適合していません。 メリダ、ジャスミン、エリザベス・スワン、アリスも、故郷の世界の外で暮らすことにもっと興味を持っています。 また、最後の4人は、ポカホンタス、ムーラン、ベルと同様に、社会が勧める結婚に反対しています。

リストに挙げられている反逆者の英雄たちは皆、生まれ育った環境で定められたことに従うことを望まず、最終的には気に入らない社会や社会の原則や規範から逃げます。脚本によれば、それが彼らを成功に導き、幸せ。

有害な教訓の結果

反逆的な個人主義というテーマを通じて、人生における適切な行動モデルが促進されます。 他者から分離された英雄の例に従うことは、自分自身を一種の大きく超個人化された「私」として位置づけることにつながり、その人の環境や生まれ育った環境の規範は、この超自我に「自然に」対抗するものとして位置づけられます。ディズニーの物語で約束されているように、幸福と成功を達成するには自分自身から抜け出さなければなりません。 で予防接種を受けました 悪い意味で 社会に対する反体制的なアプローチ。 あなたは他の人よりも優れており、あなたは非常に特別で、異なっており、あなたの周りの世界は当たり前のように退屈で、近くにいる人々は愚かで、規範やルールは愚かで、それらはあなたに負担をかけます。 社会、規則、伝統を拒否します - これはあなたに起こる特別なものに反対します。

これは革命的な精神というよりは（これには友情と団結というテーマを育む必要があるが、ディズニーには事実上それがない）、むしろ個人化され原子化された人間の自己認識をプログラムしている。 環境や周囲の人々は灰色で退屈で、当然のことながら自分自身の輝かしい個性とは反対であるにもかかわらず、誰もが特別で最高であり、特別で最高であるという感覚は、自分の利益だけを目的とする疎外された孤独な社会の形成につながります重要です。

ディズニーは製品を通じて人々の教育に努めています つながりを感じないいくつかの重要な人間関係から、すでに述べたように、親からの分離というテーマが広く表現されています。 同様に、社会や私たちの周りの人々、たとえば親子関係などについても、すべて否定的な形で表現されます。

下品

ディズニーに関する重要な点は、さまざまな下品さであり、同社はそれを避けて通ることはほとんどありません（下品なジョーク、低「生理的」美学など）。

お尻/足の臭い/よだれ/鼻くそなどに関するジョーク、キャラクターがブラジャーを頭からかぶっているような瞬間、完全に退化したように見えるキャラクター (たとえば、『白雪姫と七人の小人』の小人や『アナと雪の女王』のオラフなど) ））-これらすべては今日では目に馴染みすぎているため、あたかもあれやその下品さが完全に受け入れられる、普通の、正常なものであるかのように、単に無視されています。

しかし、本質的に、これらのポイントは何のためにあるのでしょうか? それらは意味的な意味を持っていますか? 彼らは運んでいますか プロットの役割? 美的観点から見ても重要なのではないでしょうか?

別の質問：おとぎ話で下品さをなくすことは可能ですか？ もちろん。 しかし、クリエイターたちは、世界中のスクリーンで公開される子供たちやティーンエイジャー向けのおとぎ話に、特定の下品な瞬間をちりばめ続けています。

有害な教訓の結果

フレーム内で定期的に点滅する下品な瞬間は、人の美的好みを刺激し、その人の認識を低俗で失礼で味のない​​ものを受け入れる準備ができているように設定します。 その結果、画面上の低俗さを常に肯定的に認識することを強いられている人は、無意識のうちに自分自身に適切な美的レベルを構築します。 他の多くの有害なディズニーテーマと同様に、このテーマもまた、美の感覚に関連して、人間を弱体化させ、退行させることを目的としています。

無責任と現実逃避

ディズニーでまれではあるが繰り返し繰り返されるテーマは、問題を解決する効果的な方法として無責任なアプローチを推進することです。 このテーマは少なくとも次の作品に登場します: アラジン 1992、ライオン キング 1994、シュリンク ラルフ 2012、オズ ザ グレート アンド パワフル 2013、飛行機: 火災と救助 2014 。

登場人物は何らかの欠陥を抱えているように描かれます。 アラジンはアグラバー市の市場から盗んで暮らしています。 「シュリンク・イット・ラルフ」では、コンピューター少女ヴァネロペはゲーム内で「欠陥のある」不具合のあるキャラクターです。 検討中のトピックの実際的な具体化。 ドキドキするオスカー・ディグスは嘘をつき、女性を利用します。 『プレーンズ: ファイアー アンド ウォーター』のヘリコプター ダスティは、自分勝手で経験豊富な指導者の言うことを聞きません。 「ライオン・キング」では、少し異なるスキームがあります。台本によれば、ライオンの子のシンバは、不公平で悲劇的な状況、父親の死、そしてその原因が彼のせいだという叔父の告発を経験しました。非常に現実逃避的な哲学「ハクナ・マタタ」（＝問題を忘れる）。

その結果、上記のヒーローは皆、自分の欠点や問題のある状況を現実逃避的に放置することで等しく成功を収めます。アラジンは、ある種の選ばれた純粋な魂、つまり「ダイヤモンドの原石」であることが判明します。 、彼の泥棒活動 + 盗難も、最終的には悪役ジャファーを倒すのに役立ちます（アラジンは重要なシーンの1つで魔法のランプを盗みます）。 『ライオン キング』のシンバが勝利を収めたのは、主に友人のティモンとプンバァのおかげで、彼に「気にしない」というイデオロギーを植え付けられました。 『シュリンク・イット・ラルフ』のヴァネロペがコンピューターレースで勝つのは、彼女自身の欠陥のおかげです（「不具合」によりヴァネロペは一瞬ゲームから姿を消し、ライバルの危険な策動を回避するのに役立ちます）。 オスカーは数々の欺瞞と彼が利用した女性たちによって勝利を収めるが、映画の全プロットは主人公が人生の問題から魔法の世界へ逃げ出すことに捧げられており、それが「ハッピーエンド」に至る。 ヘリコプターのダスティは、無秩序な状態が修正されずに放置され、重要な瞬間に指導者に従わなかったことによって成功を収めました。

成功は欠点を修正することで達成されるため、ここで説明することはすべて、私たちの欠点が成功への出発点となるという事実とは何の関係もないことに注意してください。 「ディズニー」は、悪徳はそのままで良いという事実を、非現実的かつ非教育的に宣伝しています。 ハクナ マタタ (問題を放置してください) - そうすればあなたは勝者です。 無責任、欺瞞、無秩序、詐欺、「欠陥」など？ 「すべてが完璧です！ あなたは成功に向かって勇敢に進んでいます！」 – 言及されたディズニーのストーリーを宣伝します。

有益な漫画や映画は、プロットや登場人物を通じて悪徳の再教育の問題を適切に表現し、人の美徳を育むものでなければなりません。 区別可能であり、理解できるものでなければなりません。 登場人物の欠点や問題のある状況は、勤勉さや悔い改めなどによって修正、解決され、視聴者に適切な模範を示さなければなりません。 「ディズニー」は、まったく逆のことを説得しようとしている。問題や欠点に対する無責任さと現実逃避的なアプローチが成功への道であると考えられているのだ。

このテーマは、善と悪の境界線を曖昧にすることにも大きく関係しています。 したがって、アラジンとオスカー・ディグスは、ディズニーが頻繁に繰り返す「善悪」の傾向を象徴しています。 視聴者のためのモデルとして設定されたこれらのヒーローは、基本的に自分自身の悪をそのままにし、慎重に「隠された」陰謀を通して彼らを幸福に導きます。

有害な教訓の結果

ディズニー作品におけるこのテーマの目的は、自分自身や自分の欠点に取り組む必要はなく、自分の中にある問題をすべて放っておいても成功につながるということを視聴者に納得させることです。 これにより、自分に何か問題がある場合でも、世界はそれに前向きに反応するはずだという考え方が植え付けられます。 他の多くの有害なディズニーのテーマと同様、このテーマも人間の可能性を弱め、自分はいつでも元気で、何か問題があればそれは自分ではなく世界のせいであるという意図的に誤った現実認識をもたらすことを目的としています。

同性愛のサポート

で活発に流通している次の有害なディズニーのトピック 最近– 小児性愛とレズビアン主義の正常化（ノーマライゼーション）の促進です。 それは次の作品で最も明確に示されています：「フェアリーズ: 冬の森の謎」2012、「アナと雪の女王」2013、「マレフィセント」2014。

デザインされたストーリー 同性愛に対する肯定的な認識に向けて視聴者の心を整える、慎重に「磨かれ」、隠された意味が詰め込まれています。 同性カップルの比喩がプロットの中心に置かれている一方、公衆の非難を避けるために、脚本家は親密さを暗示する社会的に承認された同性関係を使用しています - 姉妹（アナと雪の女王、妖精たち: 冬の森の謎） ）と養母と娘（マレフィセント）。 3つの作品すべてにおいて、中心となる同性間の関係は誇張された感情的であり、何らかの理由で最初は不可能であるが、これは「不可能な」カップルの世論との闘いをほのめかすために必要だった。

『アナと雪の女王』と『マレフィセント』では、並行して、愛全般のテーマが義務的に大きく強調されているため、視聴者は無意識のうちに、実際にはそれが愛に関するものではないことを理解しています。 家族の絆、前述のように、ディズニーは何十年にもわたって意図的に墓に送ってきました（）。 愛の真実／真実というテーマが浮上する。 陰謀の対立の解決策は真実の愛であり、それは当初伝統的なものであると考えられていましたが（アナと雪の女王のアナとハンス、アナとクリストフ、マレフィセントのオーロラ姫とフィリップ王子）、しかし伝統的な選択肢は誤りであることが判明しました（ハンスは詐欺師です） 、瀕死のアナを救うシーンでクリストフが脇に立っている、フィリップ王子のキスでもオーロラが眠りから目覚めない）、そして、彼らの関係に至るまで茨の道を通らなければならなかった同性関係（アナとエルサ、オーロラとマレフィセント）。存在し、救いの勝利と真の愛として喜んで行動します。

「アナと雪の女王」と「マレフィセント」の両方で、推進されたアイデアを強化するために、エルサとアナ、アナとハンスの両親、マレフィセントとステファンなど、伝統的なカップルが並行して崩壊します（つまり、それらは真実ではないことが判明します）。そのせいでヒロインは愛への信頼を失い、その後女性キャラクターであるオーロラのおかげで愛を見つけます）、ステファンと女王のカップルも死にます。

『妖精たち: 冬の森の謎』では、伝統的なカップルの愛が失敗し、2 つの世界が分断されているため、最初は 2 人の妖精が一緒にいることができません (伝統的な社会がどのようにすべての人の愛の可能性を破壊しているかについての暗示です)。

また興味深いのは、本質的に同じカーボンコピーで作られた『アナと雪の女王』と『妖精たち: 冬の森の謎』では、同性の親しいキャラクターの不公平で強制的な引き離しが社会全体の問題につながることが描かれていることだ。 （両方の漫画における世界の氷河化）、これにより社会は中心的な同性愛組合の回復（妖精界の統一 - 「妖精たち: 冬の森の謎」では、社会による受け入れ）に向けて動かされることになる。アナとアナと雪の女王の関係を修復する「特別な」エルサ）、そしてこれが全体的な幸福と静かな生活の継続（夏の帰還）につながります。 つまり、これは 「真実の愛による同性愛の結合」を否定することは危険であるというテーマで視聴者をプログラミングするそして、すべての人にとって深刻な問題を引き起こすでしょう。もちろん、これは非常に欺瞞的な考えです。

『ライオン・キング』には同性愛のテーマもあります。 地元ののけ者であるティモンとプンバァは、実際に拾われたライオンの赤ちゃんシンバを養子にします（このフレーズは友情というよりも養子縁組についての考えを呼び起こす「飼いましょう」）。 それから英雄たちは彼を良いライオンに育てるために注意深く育てます。 同時に、ティモンの声はゲイであることを公言している俳優ネイサン・レーンが演じており、漫画のサウンドトラックのタイトル曲は同じくゲイであるエルトン・ジョンの曲です。 それらの。 前述の後の 3 つのディズニー作品とは異なり、ストーリーはあからさまにテーマに完全に専念しているわけではありませんが、テーマは完全に開発されています。

言及する価値があるのは、ディズニーが自社製品を通じて小児性愛とレズビアン主義への忠誠をベールに包まれた宣伝に加えて、あからさまな手法も広く使用していることです。

LGBTの人たちへの公的支援

• 連帯のしるしとして、全米で同性結婚が合法化された2015年6月26日、ディズニーランドはLGBTの虹色にライトアップされた。

漫画の声優にゲイであることを公言している人々を関与させる

• ジョナサン・グロフ - アナと雪の女王2013のクリストフ。
• ネイサン・レーン - ライオン・キングのティモン 1994

製品におけるオープンな技術

有害な教訓の結果

同性愛の常態化は、人間コミュニティの強さを弱体化させるもう一つの要素です。 実際、ディズニーのすべての有害なテーマは、男性に対する女性の優位性、反親政策、道徳的柔軟性と悪の無差別性など、これに向けて作用しています。 人間と人類にとって正常なものは、その反対のものに置き換えられますまるでこれがあるべきかのように。 これは、現代の有害な大衆文化が押し付けようとしているルールではなく、ルールの例外である不自然で非大衆的な現象である同性愛の肯定化に完全に当てはまります。

リストに挙げられた有害なトピックのすべてにより、視聴者は「逆さま」の誤った世界観を形成され、人間の可能性の自然な弱体化につながります。

テクノクラシー

そして、ディズニーが現代に広め始めた最後の有害なトピックは、テクノクラシー（人間に対する技術の優位性の哲学）であり、これにはトランスヒューマニズム（人間の本性を変える方向、 技術的な変更人間、人間と機械の融合）。 このテーマは少なくとも次の作品に現れています:m/f「ウォーリー」2008、m/f「プレーンズ:ファイアー アンド ウォーター」2014、m/f「シティ オブ ヒーローズ」2014。

テクノクラート製品の本質は、基本的な道徳が提唱されるという事実に帰着します。 人間性に対するテクノロジーの優位性。

『シティ・オブ・ヒーローズ』は、人間の不完全さ、つまり人間の死（英雄タダシとアビゲイルのばかげた「簡単な」死）、弱さ（無力な警察、ヒロのチームの限られた力、悪役に最初は抵抗できないこと）、感情の不安定さに焦点を当てています。 （ヒロの英雄とキャラハン教授の絶望的な復讐願望）。 『ウォーリー』では、人間のすべてが見苦しい方法で描かれています。太りすぎた未来の人々は宇宙をぼんやりとさまよっています。そして彼らの故郷である地球は長い間破壊されており、生命には適していません。 これらの物語の結末は、不完全で価値のない人々を助けることができるのはただ一つであることを示しています。 ロボットに頼る、それとは対照的に、人間よりも何倍も道徳的で、もちろん何倍も強力な神聖な存在として描かれています。 『シティ・オブ・ヒーローズ』と『ウォーリー』の両方で、ロボットは弱い人々の世界観を道徳的に矯正し、彼らを困難な状況から救い出します。

「Airplanes: Fire and Water」では、テクノクラートのテーマが少し違った方法で表現されています。 この漫画では、魅力的な擬人化された車の世界が描かれており、主人公であるヘリコプターのギアボックスを修理することが、ハッピーエンドに至るまでの重要な役割を果たします。 そして、自分をヒーローマシンと同一視する子供への見せしめとして身体に技術介入することは、健康に気を配る代わりに次のような考えが植え付けられ、身体に対する消費者主義的な態度につながる有害でテクノクラートなメッセージである。体内の何かは単に「修正」または「交換」することができます。

「プレーンズ：火と水」と「シティ・オブ・ヒーローズ」はどちらも、身体に関するトランスヒューマニスティックなアイデアをたどります。前者では、欠陥のある「身体」の修復が「ハッピーエンド」につながり、後者では、技術的な自己人間のヒーローの向上。

有害な教訓の結果

たとえば、ロボットを人間にはない偉大な道徳の担い手として描写するテクノクラート的な傾向を持つ製品は、それに対応する世界観を植え付けます。 このトピックの詳細をよりよく理解するために、テクノクラートの世界観の欠点に関する情報を以下に示します (資料は、ミロノフ A.V. 著『テクノクラティズム - グローバリゼーションのベクトル』から使用されています)。

テクノクラシー- これは、人間を超える技術の力への信頼と、人間の生活を合理化に完全に従属させたいという願望に基づいた特別な考え方と世界観です。 テクノクラティズムは健全な哲学ではありません。 原因と結果の逆転：人間が自分自身の目的のために作成した技術的現実を使用するのではなく、人間と社会はテクノワールドのルールに従って発展し、その要件に服従し、技術システムの付属物とならなければなりません。 テクノクラートの世界観にとって、人間の創造者に役立つのは手元にあるテクノロジーではなく、不完全な人間です。「機械を作る」という試みに至るまでの完璧なテクノロジーが、この方向性で具体化されています。 トランスヒューマニズム（人と機械のつながり）。

テクノクラシーの手法は適用範囲が非常に限られています。たとえば、テクノクラシーは試みていますが、合理化できない人間関係、創造性、宗教、文化などを真に考慮することはできません。 テクノクラート的思考は人間の精神的なニーズを無視し、生者と死者、道徳的に許容されるものと技術的に可能なものを区別しません。 テクノクラティズムに感染した心は、熟考せず、驚かず、反省せず、世界を理解しようと努めず、世界を自分たちの考えに押し込めようとします。

また、性格の問題を技術的な方法で解決することは不可能です。 人間と機械との共生の傾向は、 健康的な生活それは人間の問題の原因ではなく症状に作用するため、健康的な生活にはつながりません。

テクノロジーは私たちの生活に役立つ要素にすぎず、テクノロジーから偶像を生み出すべきではないことを覚えておくことが重要です。 そうでない場合、技術的な対象に人間的な特徴を与え、その中に知性を探求し、それらへの愛を求め、それらに自由意志を与えると、人はテクノロジーに奉仕し始めます。

上記の 9 つの有害なテーマに加えて、ディズニーの製品にはその他のテーマも含まれていますが、まれに、裏切り者の行動モデルの宣伝 (「ポカホンタス」)、悪魔主義の宣伝 (「マレフィセント」、「フェアリーズ: 野獣の伝説」) が含まれています。 ）、精神障害の積極性（「ファインディング・ニモ」 - ドリーのキャラクター）、オカルトの積極性（成功と勝利が仕事ではなく魔法によって達成される「眠れる森の美女」）。

公平を期すために、要約する前に、ディズニーからのいくつかの有益な教訓を簡単に見てみる価値があります。ディズニーは、映画や漫画の技術的な完成度とともに、通常、説明されているすべての有害な動機をその背後に隠しています。

ちょっとしたメリット

英雄の旅

多くのディズニーの物語には疑わしいテーマが存在するにもかかわらず、それぞれの物語は依然として、問題から成功まで、スターへの茨を乗り越える、一種の「ヒーローの旅」として総合的に構築されています。 そして、勝利への道を歩まなければならない英雄のように振る舞うというこの態度は、もちろん、行動の一般的な優れたモデルです。

愛は節約です

ディズニー作品における愛の性的表現に踏み込まないのであれば、もちろん、この重要なテーマの表面的な指定が何らかの役割を果たす可能性があります。 良い役割視聴者にとって。 ディズニーが提示した、救いとしての愛への信念は、少なくとも表面的には依然として価値がある。

自分らしくあることの大切さ

ディズニー作品でよく繰り返される、本当の自分であるというテーマも非常に重要であり、それが私たちの周りの色あせて間違った世界と対比される超個人主義にまで悪化しなければ良いのですが。 いずれにせよ、多くのディズニーキャラクターは唯一無二の興味深い人物のように見えます。 良い教訓あなたの独自性も高く評価します。 自分自身を受け入れ、自分自身や自分の利益を裏切らない能力がなければ、人生の道を進むことは非常に困難です。

残念ながら、ディズニー作品に挙げられているポジティブなテーマは、そのうちの 2 つは純粋な形でさえ表現されていませんが、多数のネガティブなテーマを絶対に上回るものではありません。

結論

この調査は、人気のディズニー製品の教育的可能性を特定し、子供たちに適切な教材を選択する重要性について保護者コミュニティの注意を引くために実施されました。 子ども向けの情報はすべて教育的なものであり、単なる娯楽としての情報は存在しないことを覚えておくことが重要です。

分析が示したように、表面上、ディズニー製品は驚くほど美しい絵、素晴らしい歌、魅力的なストーリーなど、プロの魔法のように見えます。そのおかげで同社は世界中の視聴者の共感を獲得しています。 長い間。 しかし、その本質、根底にある意味や考え方という観点から見ると、ディズニーの物語は率直なことが多いです。 反教育学（または反教育） – 意図的に視聴者に誤った真実を教え込み、破壊的な行動モデルを形成します。

ディズニー製品を独自に評価するには、パンフレットに記載されている子供の意識と発達に有害なテーマの有無を各ストーリーで確認することをお勧めします。

- 親子関係の信用を傷つけ、価値を下げる(主人公の両親の否定、両親の死、悪役の両親など)、

- フェミノファシズム(男性キャラクターに対する女性キャラクターの根本的な優位性、女性キャラクターに男性の特徴を与える)、

- 悪を受け入れること(ポジティブヒーローとしての悪の種類、善と悪の混合、悪の正当化など)、

- 性的対象化(過度に性的対象化されたキャラクター、人間関係の過剰な生理機能、恋愛プロットの軽薄さなど)、

- 超個人主義（主人公と周囲の世界との対立であり、世界は自然情勢の精神に反して不公平または面白くないものとして描かれており、通常の社会や社会規範からの脱却が成功につながります）、

- 下品さ(生理学に関する下ネタなど)、

- 無責任(成功した解決策として問題を回避するなど)、

- 同性愛(同性愛の真実の比喩)、

- テクノクラティズム（人間の無価値さを背景としたテクノロジーの優位性など）、

また、「Teach Good」プロジェクトの参加者である心理学者 M. ノビツカヤによって開発された、有害な漫画の兆候の分類も使用します。

有害漫画の兆候の分類