9 день после пасхи как называется. Радуница — особый весенний праздничный день. Смысл по-хо-да на клад-би-ще, ― это, преж-де все-го, мо-лит-ва

Неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фомина» (по имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово после того, как он ощупал раны Спасителя). В народе она именуется Проводной. По традиции именно в это время поминают умерших.
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи или Фоминого воскресенья. В народе этот день называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи” или ”противоположный Пасхе”- но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.

С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Также этот день называют Фоминой неделей, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю” (Ин. 20, 25).
На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства.
Также на Фоминой неделе, во вторник второй недели, в девятый день по Пасхе, Православная Церковь отмечает Радоницу – день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.

Каждый день Фоминой недели имеет как своё название:

В понедельник или вторник на Фоминой неделе церковь установила поминовение усопших. Служат панихиды и ходят на кладбище.
Понедельник зовётся «проводами». Считается, что в пасхальный период покойники навещают свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Нам же, живущим в этом земном мире, полагается встретить умерших, принять (угостить) их, а затем помочь им вернуться на тот свет. Таким образом, согласно традициям в понедельник начинают провожать предков на тот свет.
Вторник – это основной день Фоминой недели, который называют Радуницей, Радоницей, Раданицей, Радовницей. В 19 веке Навий день и Радоница объединились в один и стали справляться в яркой форме. По словам учёных, «Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло воскресение Христово.
Древнейшим славянским обычаем был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве дому, его защите. Молодые спрашивали благословения на любовь и замужество. В канун Радоницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись.
Также люди приносили гостинцы и крошили их на могилы близких (выпечку, блины, поминальную кутью, крашеные яйца, пиво, вино и т.д.). После чего угощались сами. На погосте жгли поминальные костры. В этот день было принято петь песни и водить хороводы. Печаль нередко переходила в веселье. Недаром известна поговорка: на Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут. А всё потому, что после Пасхи начинались весенние полевые работы, на Радоницу люди посещали кладбища, а к вечеру устраивались веселья.
От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Церковный устав предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: «Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе». В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают тёплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют трапезу с живыми. Остатки угощений крошатся, а поминальную стопку водки выливают на могилу. Часть поминальных кушаний (конфеты, сладости, выпечку, крашеные яички) раздают окружающим и детишкам «за упокой души».
Четверг считается самым опасным днём Фоминой недели: в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи. Если в семье есть утопленники, то угощение оставляли у воды или бросали в реку.
В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами и прочей домашней утварью, выкликали смерти проклятия. Считалось, что чем дольше и веселее устрашать призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни. Кроме этого, люди обегали кладбища с ножами в руках и восклицали: «Бегите, бегите, злые духи!». Таким способом стремились облегчить загробные страдания покойников.
Воскресенье на Фоминой неделе зовётся Красной горкой. В этот день старались освободиться от всех грустных раздумий и переживаний. На возвышенных местах устраивали массовые гулянья, весёлые игры и водили хороводы. Также в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыцики, которые исполняли под окнами молодожёнов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.

Реклама

Радоница или как ранее говорили - Радуница - особый весенний праздничный день. Он явился к нам от древнейших славян, для того чтобы делиться с мертвыми радостью о воскресении Христа. Сей неотъемлемый для поминания период не имеет фиксированной даты. Для того чтобы выяснить, какого числа отмечается Радуница в 2018 году у православных, необходимо от Пасхи отсчитать 9 дней. Подобным образом выйдет, что праздник в данном году приходится на 17 апреля.

Данное торжество дошло до наших дней с древнейших языческих пор как день поминания усопших. Но в него обычно вкладывалось столь любви и веры, что Радуница перешла и в православие, став одним из более популярных и важных событий христианского общества. Радоница либо Радуница называется таким образом, так как данный период символизирует собой радость, хотя и приурочен к крайне печальному мероприятию в существовании каждого человека. Согласно христианскому исповеданию, гибель - не конец, а только трансформация в новое состояние, душевное и не обремененное телесными переживаниями. Потому наши пращуры в Радоницу восхваляли умерших и ликовали, что тем раскрылся новейший мир, более совершенный и отличный, нежели известный нам – земной.

В славянской традиции на Радоницу полагалось развлекаться, так как в данный период, как считали наши предки, возможно вновь поговорить с собственными погибшими родными, угостить их традиционными поминальными яствами и попутно попросить о хорошем урожае в грядущем сезоне – кому, как не тем, кто именно пребывает на небесах, предпочтительно всего известно, будет ли наставший год богат на урожай либо нет.

День поминовения усопших Радоница в 2018 году: возникновение праздника

Из истории известно, что данный праздник ведёт своё начало с момента, когда люди приходили на могилы своих родственников, чтобы почтить их памятью. Основоположниками данного слова, является объединение «род» и «радость», стало известно C-ib. Радость обозначает что нужно нести радость в мир от того, что воскрес Христос, также разделить данное настроение с родственниками, которых уже нет рядом с нами. А главное вера в то, что существует жизнь после смерти, и закончив свой тяжёлый земной путь, наши родные ведут счастливую жизнь в другом мире.

Однако Радоница появилась намного раньше, чем стала церковным праздником. Древние предки считали, что существуют особенные дни, когда мёртвые могут приходить в наш мир, помогать с земными проблемами.

Когда на Руси ввели христианство, данный праздник укрепили, как церковный. После таяния снега считается, что просыпаются души усопших. Следовало приносить в жертву продукты, чтобы задобрить некоторые неуспокоенные души. Также в жертву приносили скот, чтобы людям было даровано прожить целый год без бедствования и голода.

Каждый год отмечается воскресение Христа, победу жизни над смертью. В этот день стоит вспомнить всех своих близких, которых нет рядом, почтить их светлую память.

День поминовения усопших Радоница в 2018 году: как отмечают Радоницу в России

В наше время принято в данный день приходить на кладбище к покойным родственникам, оставлять им конфеты и воду. Раньше считалось, что принесённую пищу стоит зарыть в землю, дабы покойник мог насладиться принесённой пищей. Сейчас такие обычаи ушли вместе со временем, а еду оставляют просто на могилах.

Однако только после панихиды можно идти на кладбище, до этого момента церковь запрещается приближаться к усопшим, чтобы не нанести вред их душе. Угощать на кладбище стоит не только мёртвых, но и живых. Нужно молиться за покойных родственников, а также ставить свечки на могилу. Считалось, что благодаря молитве, мы помогаем нашим родственникам стать ближе к Богу.

Можно сделать лёгкую уборку на могиле, однако лучше сделать это до праздника, чтобы душа могла полностью отдохнуть. Обязательно на кладбище с собой нужно принести красные пасхальные яйца. Существует поверье, если одно яйцо закопать в могилу, а второе покрошить сверху, то прилетевшие птицы на могилу будут заступаться за усопшего перед Божьим судом.

Считается, что чем больше людей угостить в этот день, тем дольше жизни будет даровано человеку на это свете.

Вера в то, что существует потусторонний мир известно народу уже много веков подряд. На кладбище стоит рассказывать близким, что происходит в жизни человека, чтобы усопшие родственники могли просить для своих родных помощи у Бога.

В этот праздник нет места грусти и печали, стоит радоваться и дарить тепло окружающим. Употреблять алкогольные напитки на кладбище строго запрещается церковью, так что отложить данную трапезу лучше до дома.

Существует ещё одно поверье, если вдруг происходит посев урожая в этот день, то растения могут погибнуть. Если в данный день начинается сильный ветер – это вестник того, что идут усопшие родные. А если пойдёт дождь, то счастье будет даровано народу.

Что можно делать на Радоницу, а что нельзя?

К праздничному дню христиане готовились постоянно с особенной тщательностью. На могилках прибирались, поправляли и подкрашивали оградки, памятники, убирали прошлогодние листья, подсаживали цветочки. Производить уборку общепринято и в располагающихся рядом забытых могилах. В праздничный день повсюду обязан быть порядок.

Перед тем как идти на погост, люди проходят в храм. Священник читает утреннюю литургию, прихожане устанавливают свечки и молятся за упокой души членов семьи и родных. Наводить порядок не запрещено, однако правильнее это совершить предварительно, чтобы не отвлекаться от поминания и не препятствовать иным посетителям. Вере в то, что в период Радоницы усопший пребывает на земле, чувствует и наблюдает собственных родных, насчитывается тысячи лет.

Заметили опечатку или ошибку? Выделите текст и нажмите Ctrl+Enter , чтобы сообщить нам о ней.

Название дошло до наших дней ещё со времён Руси, когда наши предки с радостью относились к поминанию. Ранее считалось, что со смертью жизнь не заканчивается, а происходит переход в лучший мир, где душа не будет знать земных тягот и забот.

После наступления Пасхи на подоконье принято ставить кулич и окрашенные яйца, чтобы души родственников отыскали дом и смогли полакомиться. В следующее воскресенье они будут обязаны возвратиться на небо. Согласно примете, если в этот день идёт сильный дождь – это плачет чья-то душа, потому что Бог не выпустил её из-за проступков.

Что нужно делать на поминальной неделе

Зачастую поминки происходят в первое воскресенье после Пасхи. В этот день необходимо посетить церковь, организовать в узком семейном кругу поминальное застолье, а не на кладбище. Лакомства, положенные на могилы, символизируют помощь нуждающимся. Также нужно поприветствовать наступление весеннего тепла, ибо кто этого не сделал, того в дальнейшем ждут неприятности.

Как и во все праздники, в поминальную неделю существуют некоторые правила поведения, которых должны придерживаться истинные христиане. Очень важно для умершей души будет поставленная за её упокой свеча в храме и заказанная панихида. Похвальной будет и оказанная помощь бедным людям, это приблизит человека к Богу.

Церковь считает, что современные поминальные трапезы с употреблением алкоголя прямо на кладбище с поминанием родственников никакого отношения не имеет. Наоборот – это грех. Прегрешением считается и сквернословие.

Кроме Радуницы, в текущем году будет ещё 3 поминальных даты.

Чего ни в коем случае нельзя делать в родительский день и как правильно поминать усопших?

Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.

На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.

Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.

Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?

И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.

Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.

Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?

Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.

Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?

Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.

Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.

Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?

Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.

Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.

Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?

Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.

Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.

Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.

Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.

Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.

Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?

Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.

Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.

Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?

Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.

Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.

Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.

Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.

- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?

Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.

- Как часто нужно поминать усопшего?

Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.

- Как Православная Церковь относится к кремации?

Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.

Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?

Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.

Беседу вела Елена ФОМЕНКО

На Радоницу принято посещать могилы усопших родственников Не успели православные отметить Пасху – а тут и новый праздник, и даже два, но справляемые одновременно – православная Антипасха и народная полуязыческая Красная горка , которую еще называют «Кликушное воскресенье». Оба эти праздника приходятся на воскресенье, 19 апреля. А во вторник 21 апреля – день поминовения усопших – Родительский день или Радоница.

Антипасха – неделя обновления

Антипасха, то есть, праздник, отмечаемый вместо Пасхи. Антипасха всегда отмечается на восьмой день после Светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память о воскресении Христа, поэтому Антипасху еще называют «неделей обновления». Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе» - но это не противопоставление, а как бы новое обращение к светлому празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи. На Руси издревле окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.

Фома неверный, который уверовал

Этот праздник еще называется Фомино воскресенье, поскольку в это время вспоминают об апостоле Фоме, том самом, которого в народе прозвали Фома-неверный. На самом деле «неверный» - это не значит «предатель». Просто Фома любил доискиваться до истины сам, не привык верить на слово, поэтому его и прозвали «неверующим», или «неверным». По евангельскому преданию Фома, который не застал первого появления воскресшего Христа перед апостолами, отказывался верить в чудо Его воскресения. Смерть Христа произвела на Фому столь удручающее впечатление, что он решил, что утрата невозвратна. На уверения других учеников Христа, что Спаситель воскрес, Фома отвечал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Пришлось Христу лично явиться Фоме, чтобы тот увидел и потрогал его раны. Вот как говорится об этом в Евангелии: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». После этого Фома настолько уверовал, что прошел с проповедями Слова Божьего почти всю землю, побывал в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, где и принял мученическую смерть. В 2015 году Антипасха (Фомино воскресенье) приходится на 19 апреля.

Фомина неделя и Радоница

Вся неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фоминой неделей», есть и ее народное название – «Проводная неделя». На Фоминой неделе во вторник, то есть на девятый день после Пасхи, Православная церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Почему этот день называется «Радоница»? Название восходит к словам «род» и «радость» и побуждает христиан, грустя об умерших, одновременно радоваться их рождению для вечной жизни. В этот день верующие разделяют с усопшими пасхальную радость Воскресения Христова. Когда в 2015 году Радоница? В 2015 году этот день выпадает на 21 апреля, в некоторых российских регионах местные власти объявили этот день нерабочим и обеспечили дополнительные автобусы и поезда для доставки людей на кладбища. В этот день в храмах вновь начинают служить панихиды по умершим, поэтому верующие сначала идут в церковь, где подают записки о поминовении на литургии и на панихиде. Потом верующие идут на кладбище, чтобы там помолиться об усопших. Что следует делать на кладбище? Придя на кладбище, следует зажечь свечу и помолиться, также уместно прочитать акафист об упокоении усопших, а для совершения литии можно пригласить священника. Затем следует прибрать могилу и немного помолчать, вспоминая близкого человека. Не надо кормить покойников На могиле не стоит выпивать и закусывать, это можно будет сделать дома во время поминальной трапезы, во время которой вино вполне уместно. А обычай устраивать пирушку прямо на могиле и уж нем более оставлять «для усопшего» яйца, конфеты, хлеб и другую снедь и рюмку с выпивкой церковь не одобряет, считая это пережитком язычества, возродившегося в виде предрассудка в годы советского безбожия, да и просто дикостью. В христианском обычае - не «кормить покойника» в этот день, а накормить голодных. Что касается усопших, то им нужнее память и молитва, считает церковь. В какие дни в этом году принято поминать усопших после Радоницы? В этом году сходить на кладбище следует в Троицкую родительскую субботу 30 мая - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после праздника Вознесения. День Поминовения усопших воинов - 9 мая.

Антипасха – время свадеб

Антипасха – это первый день после почти двухмесячного перерыва, начинающегося с Масленицы, и продолжающегося весь Великий пост, Страстную неделю и Светлую седмицу, после которого церковь вновь начинает венчать новобрачных. А поскольку, как уже упоминалось, календарно Антипасха совпадает с Красной горкой, в народе живо поверье, что браки, заключенные в этот период, самые прочные и счастливые. Подробнее о поверьях, приметах и обычаях на Красную горку расскажем отдельно.