העלאת סטנדרטים וערכים מוסריים במשפחה. ערכי משפחה וערכי מוסר

הכוח המוסרי המשכנע ביותר לאורך ההיסטוריה היה האהבה. כוחו טמון בעובדה שהוא משנה אדם באופן קיצוני, מעודד את ᴇᴦο בכל כוחות הנשמה לשאוף לשלמות. אהבה במובן הרחב היא תחושה מוסרית ואסתטית, המתבטאת בחתירה חסרת עניין וחסרת אנוכיות לאובייקט של האדם, בצורך ובנכונות לנתינה עצמית. די קשה לבנות היררכיה של הערך המוסרי של סוגי האהבה. אפשר לייחד 1) יחס כללי לאהבה, כלומר. פתיחות לעולם, צורך בקרבה, יכולת אכפתיות, רחמים, חמלה, שערכם המוסרי הוא בהעלאת האישיות; 2) אהבה לחפצים מסדר גבוה - המולדת, העם של האדם, אשר בשילוב עם תחושת חובה, כבוד, אחריות, מהווה בסיס להשקפה מוסרית; 3) אהבה אישית להורים, ילדים, גבר או אישה, הנותנת משמעות מיוחדת לחיים לאדם מסוים; 4) אהבה לחפצים ולתהליכים, שיש לה ערך מוסרי עקיף. אהבת מין- אחדות בין אישית עם אדם אחר. אבל אהבה היא לא כל אחדות, אלא קשר המניח מראש את השמירה על שלמות האדם; הכוח להתגבר על ניכור בין אנשים. לאהוב במובן המוסרי פירושו קודם כל לתת, לא לקבל. אבל על ידי שיתוף בחייו, אדם מעשיר רוחנית זולתו. האהבה מגוונת גם בצורותיה ובתכניה. הערך המוסרי של האהבה הוא שהיא מגייסת את כל כוחות הפרט. אך ייחודו טמון בדינמיות ובשבריריותו, בקשר המחייב עם משיכה גופנית, ביכולתו לשלול מאדם שליטה רציונלית על תודעתו והתנהגותו. קיים אהבה,המשלבת את סימני האהבה והחברות, דורשת הבנה ותמיכה הדדית. אהבה-חברות מתעוררת כהתפתחות של אהבה נלהבת או ללא תלות בה. כוחה וערכה של אהבה-חברות הוא בקביעות ובאורך החיים שלה, בשילוב של יסודות רציונליים ורגשיים, בסכנה פחותה להשפעה הרסנית על האישיות. ואהבה-טיפול˸ אהבת האם והאב, אהבת אחים וכו', כלומר תחושת אחריות עמוקה, אכפתיות, כבוד, ידיעת אדם אחר, הרצון לעזור לו בחיים. בתולדות התפתחות התודעה המוסרית של החברה האנושית, לכל סוג של אהבה יש מקום משלו. מאז ימי קדם היו דרישות מוסריות לאהוב את המולדת שלך, את עמך, בכל התרבויות יש יראת כבוד להוריך, בהמשך הערך המוסרי מתברר כאהבה לילדים. ערכי מוסר משפחתיים המוסד החשוב ביותר שיצרה התרבות להסדרת היחסים בין המינים הוא המשפחה. בו האדם מקבל את החוויה הראשונה של אהבה, ובכמה עשיר ופורה הוא יהיה, תלויה בעצם יכולתו שלו לאהוב. ורוע. המשפחה מבוססת על קשרי קרבה, אך ליחסים משפחתיים היבטים כלכליים, חברתיים, משפטיים ורוחניים, המשפחה כקבוצה חברתית קיימת עוד מימי קדם. התרבות העולמית יצרה שלוש צורות עיקריות של המשפחה, שתפקידיה מכסים כמעט את כל קשת הצרכים והאינטרסים האנושיים. שלוש הצורות הללו הן מונוגמיה, פוליגמיה ופוליאנדריה.הצורה הנפוצה ביותר היא מונוגמיה (מונוגמיה). עבור המוסר האירופאי, המבוסס על הנצרות, צורת משפחה זו תורמת ביותר לשוויון, צדק ויחסי אהבה בין המינים.בארצות הציוויליזציה האסלאמית, כמו גם ברוב התרבויות הפרימיטיביות של האבוריג'ינים, הפוליגמיה (פוליגמיה) זוכה לייצוג נרחב. עם צורת משפחה זו, למעשה אין נשים רווקות, אבל אסור לדבר אפילו על שוויון יחסי בין גברים לנשים, ואהבה בין בני זוג הופכת לא סימטרית. פוליאנדריה (פוליאנדריה) קיימת במספר קטן ביותר של תרבויות (למשל , בממלכת מוסטנג הטיבטית) ובשל גורמים של התוכנית הדמוגרפית והכלכלית, קודם כל, הצורך לרסן את גידול האוכלוסייה. במערכת זו נמנעת מרוב הנשים האפשרות להיות נאהבות, להתחתן ולהביא ילדים לעולם, מבחינה מוסרית, מונוגמיה עדיפה יותר על פני צורות משפחה אחרות. זה יותר בקנה אחד עם הטבע האנושי. עם זאת, לא כל שני אנשים, אפילו מאוהבים בכנות ובתשוקה, יכולים ליצור משפחה מלאה מבחינה מוסרית, ותהליך זה עצמו דורש מאמצים ארוכים, לפעמים קשים מאוד להרמוניזציה הדדית. הבסיס המוסרי של המשפחה הוא טווח ספציפי של ערכים. הליבה שלו נוצרת על ידי שני אנשים שמתאחדים בשל העובדה שלכל אחד מהם נראה שהשני הוא היקר ביותר. משפחה זקוקה לנכונות לקבל אדם אחר כפי שהוא, מבלי לנסות ליצור מחדש את ᴇᴦο בדרכה; לשמוח ᴇᴦο הצלחה, תמיכה בעתות משבר. התנגדות לזעזועים בלתי נמנעים נרכשת על ידי משפחה שבה התפתחה חלוקת אחריות ברורה, פותח מנגנון קבלת החלטות תוך התחשבות באינטרסים של כל החברים. כיחידה בחברה משלבת המשפחה את כל מנגנוני הוויסות המוסרי של ההתנהגות, אך מעצימה את השפעתם, שכן הקשרים בה הם בעלי אופי ישיר ואינטימי.

למשפחות מודרניות רבות יש מסורות משלהן. נכון, חלקם לא מודעים לכך. אחרי הכל, גם טיול יומי רגיל עם כל המשפחה או המשאלה "להיות בריא" לאחר ההתעטשות הבאה, אופייניים במידה מסוימת גם לכל משפחה בנפרד. מה אפשר לומר על טיולים משותפים לקולנוע או לטבע, חגיגת כל אירוע שקרוב רק למשפחה הזו - כל זה אינו אלא מסורות משפחתיות.

מה שהמסורות נותנות

המשפחה היא לא רק קהילה של אנשים הקשורים בנישואים ובקרבה. זה גם איחוד של כמה אנשים בעניינים יומיומיים ואחריות לכל מה שנוגע לעצמם ולאהובים. במשפחה, אנשים לא רק חיים ביחד, אלא גם עוזרים, תומכים אחד בשני, נהנים ביחד וחווים אירועים שונים. בני משפחה לומדים כל הזמן לכבד את הדעות האישיות של כולם.

עדיין יש משהו שמאחד אותם למכלול משותף, המתייחס רק אליהם. ואלה ערכי המשפחה והמסורת שלהם. שניהם יכולים להיות דומים למסורות של משפחות אחרות, ובו בזמן להיות שונים מהם. הרי בכל תא בחברה הם עושים משהו בדרך שלהם, וגם זה מסורתי.

מסורות משפחתיות הן נורמות, מנהגים, סגנון התנהגות ותפיסת עולם שעוברים בירושה במשפחה מהמבוגרים ועד היורשים הצעירים.

הם נותנים את הדברים הבאים:

זהו רק חלק קטן מהיתרונות שמעניקות מסורות משפחתיות. למעשה, יש עוד הרבה יתרונות.

סוגי מנהגים משפחתיים

במדינות שונות, ניתן למצוא מנהגים רבים שאומצו במשפחות. ניתן לחלק אותם לשתי קבוצות מותנות. הראשונה כוללת מסורות משותפות – כאלו שנפוצות מאוד כמעט בכל המשפחות. ... אלו כוללים:

סוג אחר של מסורת הוא מיוחד. הם מיוחדים רק למשפחה מסוימת. זה יכול להיות פיקניק סוף שבוע, טיול משפחתי או משהו אחר.

בנוסף, כל המסורות מחולקות לאלו שהוכנסו במיוחד למשפחה מסוימת ולאלו שהתפתחו בה בעצמן.

איך הם נוצרים

זה די קל ליצור מסורת משפחתית. זה דורש רצון משלך והסכמה של יקיריהם. לאחר מכן תוכל להמשיך לפי האלגוריתם הבא:

יהיה טוב להביא דוגמאות למסורות משפחתיות לכיתה לתיק העבודות. זה יאפיין את הילד כאדם החדיר ערכי מוסר.

לעתים קרובות מאוד, נשואים טריים, היוצרים משפחה צעירה, מתמודדים עם הבעיה של מסורות משפחתיות שונות מדי, מכיוון שהם שונים במשפחות שונות. במקרה כזה צריך להתפשר ולחפש כמה פתרונות שיתאימו לכולם. גם אם הסכם לא יצליח, ניתן יהיה ליצור מסורת חדשה לגמרי שתתאים לשניהם. לדוגמא, אתה יכול להשתמש בחגים ומסורות משפחתיות במשפחות ברוסיה ובמדינות אחרות.

מה מקובל ברוסיה

ברוסיה, מסורות ומנהגים משפחתיים תמיד כיבדו ושמרו בקפידה. לאחר שהפכו לחלק מהתרבות וההיסטוריה של המדינה, הם עדיין משפיעים על התודעה של הרוסים המודרניים. להלן דוגמאות למסורות משפחתיות במשפחה:

חלק מהמסורות הללו נשכחו, בעוד שאחרות, אם כי לעתים נדירות, עדיין קיימות. המשמעות היא שלא הכל אבוד ויכול להשתנות לטובה.

ערכי משפחה במדינות שונות

באנגליה, המטרה של ההורים היא לגדל ג'נטלמן אמיתי. לכן, הם מגדלים ילדים בקפדנות, מלמדים אותם להסתיר רגשות.

ביפן, ממש כל משאלות הילדים מתגשמות עד גיל שש. אמהות עד גיל זה מגדלות את הילד בעצמן. ואז הילדים נשלחים לבית הספר, שם הם לומדים על סדר ומשמעת.

בגרמניה יש מסורת להקים משפחה אחרי שלושים שנה.

בצרפת אמהות בוחרות בקריירה. לכן, לאחר לידת התינוק, לאחר זמן קצר, הם חוזרים לעבודה, והילד נשלח לתינוקייה.

באמריקה מלמדים ילדים לחיים חברתיים מינקות. משפחות עם פירורים אפשר למצוא במסיבות ובבתי קפה.

אילו כללים ניתן להזין

למעשה, אתה יכול למצוא מספר עצום של מנהגים משפחתיים יוצאי דופן ומעניינים מאוד בעולם. הנה רק חלק מהאפשרויות:

לפיכך, ישנן מסורות רבות, אך המטרה העיקרית שלהן זהה - לגרום לקרובים החיים תחת קורת גג אחת קרוב יותר זה לזה. תן להם סבלנות, למד אותם לתת רגשות חיוביים ולהעניק אושר ליקיריהם.

ערכי משפחה

הורות משפחתית

כיחידה בחברה, המשפחה משקפת את יסודותיה האידיאולוגיים, הפוליטיים והמוסריים. ערכים אידיאולוגיים תופסים את המקום החשוב ביותר מבין הערכים הרוחניים של המשפחה.

המשפחה היא האסכולה החשובה ביותר למוסר, כאן האדם עושה את הצעדים הראשונים בנתיב הגיבוש המוסרי והפוליטי של הפרט. I.S. קון. "בחיפוש אחר עצמך". M, 1984, p. 17.

האוריינטציה החברתית הפעילה של פעילות האב והאם באה לידי ביטוי באורח החיים של המשפחה. הורים כאלה מגדלים ילדים משוכנעים אידיאולוגית.

למסורות תפקיד עצום בהעברת החוויה האידיאולוגית של הדורות המבוגרים אל הצעירים (תחילת וסיום שנת הלימודים לילדים; ימי ההתבגרות; השגת דרכון ועוד).

הערכים האידיאולוגיים של המשפחה כוללים ירושה משפחתית - מסמכים, זיכרונות, מכתבים, פרסים. כל אחד מהם מהווה עדות על חייהם ומעשיהם של יקיריהם, קרובי משפחה. יחס זהיר לשרידים הוא מקור לעוצמה מוסרית, לשכנוע אידיאולוגי, להמשכיות רוחנית של דורות.

בסיס מוסרי ומוסרי של המשפחה

המוסר נוצר בתנאים היסטוריים ספציפיים ובהתאם לכך עצם תוכנו משתנה בהתאם לתנאים אלו. על. ברדיאייב. "פילוסופיה של חופש". מ, 1990, עמ' 24.

הקוד המוסרי מכריז על העיקרון המוסרי המוביל שלפיו חיה המשפחה: "כבוד הדדי במשפחה, דאגה לגידול ילדים". אבל גם עקרונות אחרים נוגעים ישירות למשפחה - אז, למשל, האם אין צורך בעבודה מצפונית במשפחה? או העיקרון "אחד בשביל כולם, כולם בשביל אחד" - האם זה נוגע רק לחיי חברה? והיכן, אם לא במשפחה, לומדים יחס אנושי לאנשים, יושר ואמיתות, פשטות וצניעות, חוסר עמידה בעוול?

לא משנה מה עיקרון מוסרי שניקח, מתברר שהוא נלמד מגיל צעיר במשפחה. הטמעה של נורמות מוסריות מתרחשת לא ממילים, אלא בפעילויות, במעשים של אנשים.

לפיכך, המושג "חוב משפחתי" רחב יותר מ"חוב זוגי": הוא כולל גם את החובה ההורית וגם את החובה המשפחתית (הבת) וחובת אח, אחות, נכדים וכו'. חובה זוגית, משפחתית היא ערך מוסרי מתמשך של אנשים. ואהבה היא בלתי נתפסת ללא חובה, אחריות זה לזה. לפיכך, ילדים הם הערך המוסרי העיקרי של המשפחה, והחובה ההורית היא האחריות לדאוג לכך שאדם ראוי, בריא פיזית ורוחנית, יגדל במשפחה. והשתתפותם של ילדים בחיי המשפחה צריכה להתקיים על בסיס זכויותיהם של חברים שווים בקולקטיב המשפחתי.

אפשר לומר בבטחה שבית שאין בו ידידות, יחסים טובים בין המבוגרים לצעירים, לא יכול להיקרא מאושר. לכן, יש לנו את הזכות לסווג את החברות של הורים וילדים כאחד מערכי המוסר של המשפחה.

יחסים כנים ומכבדים נוצרים, ככלל, רק במשפחות, שבהן מערכות היחסים בנויות על סוג שיתוף הפעולה. מתחילים של קשרים משפחתיים כאלה נבדלים בטקט הדדי, נימוס, סיבולת, יכולת להיכנע, לצאת מהקונפליקט בזמן ולסבול מצוקה בכבוד.

מהימים הראשונים לקיומה, משפחה צעירה, הנשענת על כל הטוב שירש מהוריהם, צריכה לשאוף ליצור סגנון מערכות יחסים משלה, מסורות, שישקפו את מחשבותיהם של צעירים ליצור משפחה חזקה, להקים ילדים, ולשמור על האהבה. כבוד והבנה הדדיים יהפכו למסורת, וגבורה ואסתטיקה גבוהה יהפכו להרגל ויישארו במשפחה לכל החיים.

# משפחה # מוסר # ערכים

כאשר מועלית שאלת ערכי המשפחה, ההנחה תמיד היא שיש להם ביודעין מעמד מוסרי. פילוסופים רבים ראו במשפחה מוסד של מוסר, צורה חברתית שבהגדרה מייצרת ערכים מוסריים. גם עם מימוש חוסר השלמות של צורות המשפחה הקיימות, עצם קיומה המשיך להיחשב כערובה למוסר הפרט והחברה. עם זאת, מאחר והסוגים ההיסטוריים של המשפחה מגוונים וגם צורות המוסר ההיסטוריות ניתנות לשינוי, הערך העצמי המוסרי של המשפחה אינו ברור, ושאלת הקשר בין ערכי המשפחה לערכי המוסר מחייבת הבהרה. בחברה ארכאית, האבטיפוס של המשפחה היה מודל
פרשנות של כל מערכת יחסים, לרבות מוסרית. כדי לנווט את המצב, האדם העניק למשתתפיו תפקידים משפחתיים. הפולקלור חדור ברעיון שהמשפחה היא הערך העיקרי, שיש ליצור בכל מחיר. עצם נוכחותו של בן משפחה שימשה קריטריון למהימנותו המוסרית. במילותיו של יליד אוסטרלי אחד, "אי אפשר לשלול את מי שמתנהג נכון מכל קרובי המשפחה". הארכיטיפ הארכאי של המשפחה כקריטריון של המוסר האנושי נמשך גם כאשר מערכת היחסים החברתיים השתנתה פעמים רבות.

החברה המשיכה לחשוד ליתומים לא רק מסיבות רציונליות (תורשה רעה, חינוך לקוי), אלא גם בגלל דעה קדומה פרימיטיבית גרידא: אדם ללא קרובי משפחה הוא אדם רע. החמולה והמשפחה הארכאית נבנו על העיקרון הפטריארכלי, שרמז על כפיפותם של ילדים להוריהם, הצעיר לזקנים, נשים לגברים, נתן רעיון לסדר אחד של דברים, שאי-הפרה שלו היה הליבה של המוסר המסורתי. אב המשפחה, בעקבות הסטריאוטיפים התרבותיים המבוססים, נאלץ בעצמו לדאוג לחינוך הרוחני והמוסרי של בני המשפחה, כדי להכיר להם את ערכי המסורת. ההנהגה המוסרית של אדם התבטאה בכך שחייו בנויים על פי הנורמה, וקיומם של כל האחרים - על פי רצונו, שניחן בתכונות המוסר. בתרבות המסורתית, לא האמינו שלילדים מעבר לגיל ינקות מגיע יחס עדין והתחשבות באינטרסים שלהם. להיפך, ילדים נחשבו כאל מושא גידול, שיש להכיר בו את הנורמות שנקבעו מוקדם ככל האפשר בכל אמצעי.

בהתאם לכך, ערכי המשפחה של החברה המסורתית הם ערכים פטריארכליים הקובעים מטריצה מוגדרת היטב של ערכי מוסר השולטים ביחסים בין המינים והדורות. עם הופעתה של המדינה, העדיפות הבלתי מותנית של ערכי המשפחה הועמדה בספק בציביליזציות מסוימות. אם במסורת הסינית האימפריה השמימית נחשבה בהתמדה כמשפחה גדולה, שהיחסים בה צריכים להיות מנוהלים על ידי כללי האדיקות המשפחתית, ולא על ידי חוקים וכפייה, הרי שכבר החברה הרומית העתיקה רשמה קונפליקט בין אזרחי למשפחה. אחריות של אדם, מעדיף את הראשון על השני. פטריוטיזם, יחסו של אדם לארץ המולדת כערך קדוש מרמז שיש להקריב אינטרסים משפחתיים לשמה. לאחר מכן, שיטות שונות של מוסר התעקשו על קיומן של נורמות חשובות יותר ממסירות עיוורת לקרובים. בפרט, במוסר הדתי, הארכיטיפ של המשפחה היה מנוגד לרעיון של נשמה אינדיבידואלית, המתאם את עצמו עם אלוהים. לכן, אדם יכול וצריך לאהוב את אלוהים ואת כללי המוסר שלו יותר מאשר את החזקותיו הארציות. בעידן המודרני חל מעבר ממשפחה פטריארכלית גדולה של חברה מסורתית למשפחה זוגית, מה שזעזע את היסודות המוסריים.

המשפחה מצורת ארגון של כל שלמות חיי האדם הפכה למבנה חברתי מקומי המעורב באינטראקציה עם יחידות חברתיות אחרות על פי כללים אוניברסליים. רצונו של אדם בחברה מסורתית להסתתר בחיק המשפחה, לבקש עצות מזקנים החל להתאפיין באופן לא מאושר כ"חוסר עצמאות", "בריחה מהחופש". האישור העקבי של רעיון השוויון הוביל את תרבות המודרניות להיווצרות גישה מוסרית חדשה בתחום המשפחתי: עקרון השוויון של נושאים מוסריים ללא קשר למינם ולגילם. בנוסף, הצדקת המוסר של המודרניות בוצעה לא בזכות המסורת, אלא בעזרת שיח רציונלי, שבמסגרתו כל הפרקטיקות החברתיות חייבות להתאים לכמה קריטריונים מוסריים אוניברסליים. ערכי המשפחה כבר לא נתפסו כמוסריים כשלעצמם, אלא נאלצו לעבור בדיקה של מעמדם, מה שכבר מעיד על אובדן ערכם הפנימי.

בחברה המודרנית, עם עלייה נוספת בניידות חברתית ושינוי באוריינטציות הערכיות, בתנאים שבהם המשפחה חדלה להיות יחידה כלכלית, מקום של רבייה של עבודה ואף רבייה אנושית, מוסד המשפחה עקף משבר נוסף. , המלווה בחיפוש פעיל אחר צורות חדשות של חיי משפחה, המניח מראש את החיפוש אחר יסודותיה המוסריים החדשים. בעידן הפוסט מודרני, המשפחה פועלת כמקור הזהות החשוב ביותר, כתחום ביטוי אישי, תפקידה העיקרי הוא ליצור גומחה ליחסים מוסריים. בתנאים של חוסר חיזוי וניכור חברתית, המשפחה מתגלה כאחד התחומים הבודדים של התפתחות עצמית מלאה של הפרט.

היא בנויה על אותם יסודות כמו כל קהילה אחרת: יחסי משפחה אינם "טבעיים" ואינם פריבילגיים, הם מפותחים כהתקשרויות "חוזיות", "מצטברות". המשפחה מתחזקת לא על ידי קשרי דם, נישואים או סמכות של זקנים, אלא על ידי אמון וידידות, האינטימיות האמיתית של הקשר. בעניין זה, הקשרים המשפחתיים הופכים דומים לידידות: "עקרון המשפחה - קהילה של אנשים קרובים המסורים זה לזו של זה, ללא ספק תישאר; אבל [עכשיו] קרבה יכולה לנבוע מידידות כמו גם מיחסי דם", מציין מ' צרפתי. בתורו, קשרים משפחתיים יכולים להתפתח גם בקהילות ידידותיות.

במדינות אירופה, אנחנו מדברים לא רק על נישואים בין הומואים, אלא גם על משפחות של גברים הומוסקסואלים המגדלים ילדים, וכן על משפחות המורכבות מכמה נשים הטרוסקסואליות שמגדלות ילדים יחד. "רק ביחד" הוא לא רק שמו של רומן צרפתי פופולרי, אלא גם כינוי כללי למהותן של קהילות משפחתיות מודרניות. E. Giddens כותב שנישואים מודרניים מתפתחים או לידידות או ל"בית" - סביבה שבה אדם זוכה לתחושת ביטחון ונוחות פסיכולוגית. U. Beck, בין שאר התרחישים לעתיד המשפחה, מבחין בהופעתם של צורות חיים חדשות מחוץ לתפקיד הגבר והנשי. נ' גרוס כותב שדי-מסורתיות מובילה להרס של המסורת הרגולטורית כביכול של נישואים ומשפחה בלבד, אך המסורת יוצרות המשמעות של שמירה על קשרי משפחה המבוססים על אהבה ונאמנות רומנטית שומרת על תפקידה במבנה האינטימיות של האמריקאים המודרניים. . כך, המשפחה כקהילה יכולה לסטות די רחוק מהרכבה ותפקידיה המסורתיים, תוך שמירה על משמעותה המוסרית.

בחברות פוסט מודרניות, ערך המשפחה לא רק שלא ירד, אלא עלה. כבוד לזקנים הוחלף בדאגה לזקנים. הרעיונות של סובלנות, התנדבות, שוויון ואמון הפכו לבסיס לנורמות חדשות התומכות ביחסים מוסריים בקהילות מסוג משפחתי. ילדים הופכים לא רק שווים, אלא גם לבני המשפחה העיקריים (בשל מספרם הקטן וגידולם היקר). ההבדל בין ילדים חוקיים ל"לא חוקיים", ילידים ומאומצים נעלם. בסיס המוסר של החברה הבלארוסית הוא המוסר המסורתי והמשפחה כדומיננטית בה. המשפחה מהווה את הליבה הערכית של התודעה של בלארוסים מבוגרים, היא תופסת את העמדה הראשונה, הן בין הערכים הבסיסיים והן בין הערכים האינסטרומנטליים, חשיבותה גדלה בעשורים האחרונים ועלתה על 90%.

המקום הראשון של המשפחה בהיררכיית הערכים הוא גם העדיפות האירופית החשובה ביותר. עם זאת, עם כל המחויבות שלהם למשפחה, הבלארוסים לא מגנים בתוקף את התופעות ההורסות למעשה את המשפחה המסורתית (גירושים, הפלות, מין מזדמן). הערך המופשט של המשפחה נתמך באופן חלש על ידי הערכים האינסטרומנטליים המאפשרים בפועל ליצור ולקיים חיי משפחה הרמוניים. בנוסף, התוכן של ערכי המשפחה עבר מודרניזציה משמעותית מזמן.

"בבלרוס, בתודעת האוכלוסייה, הסוג השוויוני של המשפחה שולט, מה שמבטיח שוויון מגדרי ושותפות של בני זוג במילוי האחריות המשפחתית שלהם". למרות העובדה שמשפחת הנוער המודרני נכללת תמיד בחמשת ערכי החיים המובילים, המוסר המיני המסורתי, שהבטיח את כוחו, הוא נחלת העבר. כך, תוך שמירה על הערך הגבוה ביותר של המשפחה, חל שינוי משמעותי בתוכן האוריינטציה הערכית הזו, השייכת לגרעין התודעה המוסרית. לכן, בהקשר של הדינמיות של תהליכים משפחתיים ודו-קיום של משפחות מסוגים שונים, החברה המודרנית לא צריכה להסתפק במשמעות המובנת מאליה של ערכי המשפחה. יש לנסח בקפידה את התשובה לשאלה: איזה סוג משפחה מאשרת החברה מבחינה מוסרית, מהו הבסיס לאישור זה, על סמך אילו ערכי מוסר יש לבנות משפחה מודרנית.

סִפְרוּת

1. Giddens, E. טרנספורמציה של אינטימיות: מיניות, אהבה וארוטיקה בחברות עכשוויות. - SPb., 2004.

2. פרנץ', מ.מ. מעבר לכוח: על נשים, גברים ומוסר. - נ.י., 1985.

3. ספנסר, ל. מחשבה מחדש על ידידות: סולידריות נסתרות היום. - ניו ג'רזי, 2006.

4. Beck, W. Risk Society: Towards a Different Modernity. - מ', 2000.

5. גרוס, נ. הדה-מסורתיות של האינטימיות שוקלת מחדש // תיאוריה סוציולוגית. - 2005. - כרך. 23. - מס' 3. - עמ' 286-311.

6. מורוזובה, S.N., Bulynko, D.M. הדינמיקה של ערכי החיים במבנה התודעה הנורמטיבית של אוכלוסיית בלארוס והמדינות השכנות // תפקידם של ארגוני חינוך ומחקר בשיתוף פעולה חוצה גבולות: חומרים של הבינלאומי. סמינר, מינסק, 29 במאי 2008 - מינסק, 2008. - ש' 84-107.

7. טיטרנקו, ל.ג. העולם הערכי של החברה הבלארוסית המודרנית: ההיבט המגדרי. - מינסק, 2004.

8. Vodneva, A.K., Sidorenko S.F. משפחה // עולם הערכים של האדם המודרני: בלארוס בפרויקט "מחקר ערכים אירופיים" / ed. ד.מ. Bulynko, A.N. Danilova, D.G. רוטמן. - מינסק, 2009 .-- ש' 53-74

ערכי משפחה

הושלמה על ידי: אבגקה אחמדשין

מבוא

1 ערכי משפחה

2.היסודות המוסריים של המשפחה

סיכום

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

מבוא

משפחה אידיאלית אינה מתקבלת על הדעת ללא אהבה. אהבה היא חום, רוך, שמחה. זהו הכוח המניע העיקרי מאחורי התפתחות האנושות, לשם מה כולנו קיימים, מה שמניע אדם למעשי גבורה פזיזים. "אני אוהב, וזה אומר שאני חי..." (ו' ויסוצקי)

לא פעם העלו פילוסופים וסוציולוגים את שאלת המשבר של מוסד המשפחה, ואף חזו את היעלמותו בעתיד. מבנה המשפחה כקבוצה חברתית קטנה השתנה: המשפחות הצטמצמו, הופיעו משפחות רבות שנוצרו לאחר נישואים מחדש, אמהות חד הוריות. אבל לנישואים יש עדיין שיא יוקרה,אנשים לא רוצים לחיות לבד. הפונקציה החינוכית של המשפחה נותרה חשובה, אך תפקיד גדול מוטל על המדינה והחברה: ילדים גדלים בפעוטונים, גנים, בתי ספר, וגם לתקשורת יש השפעה משמעותית. גם תפקיד הבילוי של המשפחה חשוב, כלומר. עזרה הדדית, תחזוקת בריאות, ארגון מנוחה ופנאי. בעולם המודרני עם השיעור החברתי הגבוה, המשפחה הופכת למוצא שבו האדם מחזיר את כוחו הנפשי והפיזי. אחד התפקידים העיקריים של המשפחה, הרבייה, אינו משתנה. פונקציית ההולדה. לפיכך, שום דבר ואף אחד לא יכולים להחליף את תפקידי המשפחה.

בארצנו נותנים תשומת לב רבה למשפחה. "המשפחה תחת הגנת המדינה" 1. נישואים ויחסי משפחה מודרניים מחייבים את הבעל והאישה בעלי רמה גבוהה של תרבות מוסרית, אתית ופסיכולוגית ופדגוגית של נישואים. חשוב לסייע לדור הצעיר בפיתוח מוצלח של תכונות אישיות, היכולת להבין את תכונותיו שלו ואת תכונותיהם של אנשים אחרים. לכן יש להקדיש תשומת לב מרבית להכנת הדור הצעיר לחיי משפחה. הכשרה כזו מכילה את ההיבטים הבאים: חברתי כללי, אתי, משפטי, פסיכולוגי, פדגוגי, אסתטי, כלכלי וכלכלי.

משפחה היא עסק חשוב מאוד ואחראי של אדם. המשפחה מביאה מלאות חיים, אושר, אבל כל משפחה היא, קודם כל, עסק גדול בעל חשיבות לאומית 2. והמטרה של החברה שלנו היא אושרם של אנשים, ואחד המרכיבים החשובים בה הוא משפחה בריאה וחזקה, כי היא זו שמגדלת ומגדלת את הדור החדש. לפיכך, על המדינה להקדיש תשומת לב רבה עוד יותר לטיפול במשפחה: הגדלת ההכנסה הריאלית, הטבות והטבות סוציאליות, דיור וכו'.

לכן, חיי משפחה דורשים מאדם ידע ומיומנויות שונות מאוד, כמו גם מיומנויות שנוצרות בחיי היומיום, החל ממשפחת ההורים.

אם בני זוג אוהבים זה את זה, חשים הזדהות עמוקה, אך אינם יכולים למצוא שפה משותפת, הם חווים קושי רב. אהבה מקרבת אותך; אבל משפחה היא לפחות שני אנשים שונים עם עמדות משלהם כלפי היבטים שונים של החיים. במשפחה, התנגשויות של דעות, רעיונות, תחומי עניין, צרכים הם בלתי נמנעים. הסכמה מלאה לא תמיד אפשרית, גם אם רוצים. חלק מבני הזוג בעלי אוריינטציה כזו יצטרכו לוותר על שאיפותיהם, תחומי העניין וכו'. ככל שהיחסים בין בני זוג טובים יותר, כך קל להם יותר לגדל את ילדיהם. הורות היא קודם כל עבודה רבה לבניית קשר פסיכולוגי קבוע ומתמשך עם ילד בכל גיל.

המשפחה היא תוצר של מערכת חברתית; היא משתנה עם השינוי במערכת זו. אך למרות זאת, גירושין הם בעיה חברתית חריפה.

גירושין הם זעזוע רגשי ונפשי חזק שאינו חולף ללא עקבות עבור בני הזוג. כתופעה המונית, לגירושין תפקיד שלילי בעיקרו הן בשינוי בשיעור הילודה והן בגידול הילדים.

גירושין מוערכים כברכה רק אם ישנו לטובה את התנאים לגיבוש אישיותו של הילד, שמים קץ להשפעה השלילית של קונפליקטים זוגיים על נפשו של הילד. משפחה יכולה לחיות אם היא מתפקדת גרוע או לא ממלאת כלל מתפקידיה, למעט כהורה. משפחה מתה אם היא מפסיקה לעשות את מה שעבורה נוצרה - לגדל ילדים.

1 ערכי משפחה

המשפחה היא האסכולה החשובה ביותר למוסר, כאן האדם עושה את הצעדים הראשונים בנתיב הגיבוש המוסרי והפוליטי של הפרט. 3

2.היסודות המוסריים של המשפחה

המוסר נוצר בתנאים היסטוריים ספציפיים ובהתאם לכך עצם תוכנו משתנה בהתאם לתנאים אלו. 4

3. נטיות מעמד במשפחה.

המרכיבים המרכיבים הבאים של קריטריון זה מוצעים: סמכות, כוח, יחסים דמוקרטיים, שליטה, אמון וכו'. כפי שניתן לראות מרשימת המרכיבים לעיל המרכיבים קריטריון זה, לא רק האוריינטציה הערכית של המשפחה ברמת יחסי הורה-ילד, אלא גם כל קשת הכפיפות הפנים-משפחתית נתונה לניתוח. הכוונה היא ליחסים בין הדורות גם ברמת ההורים המבוגרים (סבים, סבתות). זה כולל גם את הגדרת סגנון התקשורת הבין-זוגית ואת התאגידיות של היחסים בין ילדים במשפחה.

מידת ואיכות הביטוי של נטיות מעמד במשפחה נמדדת באמצעות המדדים הבאים:

1) יחסם של ילדים לגילויי כוח הורי;

3) אמון יחסי "הורה-ילד" - על סמך הערכות הדדיות;

4) איכות הפיקוח ההורי ביחס לילדים (דיוק, סיווג, עקביות);

5) לכידות והיררכיה של היחסים בין ילדים במשפחה;

6) חלוקת אחריות משק הבית;

8) עוצמת ואיכות התקשורת עם נציגי הדור השלישי (הורים מבוגרים): תקשורת ותמיכה.

4. מערכת כללי ההתנהגות במשפחה.

מבחינת ההשפעה על תהליך הגידול, קריטריון ערכי זה ממלא תפקיד במשפחה הקרוב לשליטה הורית, אך במקרים מסוימים פעולתו חורגת מיחסי "מחנך-מחנך" ומתפרשת על כל בני הקבוצה המשפחתית. . לפיכך, כללי ההתנהגות, המקובלים על כל בני המשפחה, ללא יוצא מן הכלל, קובעים את האידיאולוגיה המוסרית של משפחה מסוימת זו עם ילדים קטינים. התפקיד החינוכי של קריטריון זה בא לידי ביטוי במידה רבה בתהליך של גיבוש ערכים מוסריים וכללי חיים אצל ילדים, שכן הפעולות והפעולות של הילד שאושרו על ידי המשפחה קשורות ישירות להטמעתו של הנורמות המוסריות. של החברה.

האפקטיביות של הטמעת הילד במאמצי חינוך הורים להעברת מערכת כללי ההתנהגות במשפחה נמדדת לפי המדדים הבאים:

1) החובה לקיים את הסדר הקבוע במשפחה. אינדיקטורים אמפיריים במקרה זה עשויים להיות: החובה להחזיר את בני המשפחה הביתה לא יאוחר משעה מסוימת, הודעה במקרה של עיכוב בלתי צפוי; מילוי בלתי משתנה של בני משפחה את חובותיהם במשק הבית וכו'. הרמה האיכותית של אינדיקטור זה נמדדת בשיטת סולם הדירוג: "מחויבות גבוהה - די גבוהה - כאשר היא - נמוכה למדי - נמוכה מאוד";

2) סובלנות לגילויי התנהגות חריגה הן בתוך המשפחה והן מחוצה לה. אינדיקטור יכול להיות רמת חוסר הסובלנות במשפחה כלפי גילויי אלכוהוליזם, התמכרות לסמים, חוליגניזם, אלימות, לאומנות, טרור וכו'. סולם דירוג דומה משמש למדידת רמת הסובלנות;

3) רצף הפעולות החינוכיות מצד ההורים. האינדיקטורים האמפיריים של אידיאולוגיה חינוכית זו של המשפחה הם כדלקמן: התכתבות של מילים ומעשים במעשים של ההורים; היעדר מוסר כפול במשפחה; תגובה נאותה של הורים להתנהגות ילדים וכו'. סולם הדירוג כולל את הפריטים הבאים: "עקביות גבוהה - לעתים קרובות יותר עקביות - מתי איך - מראים מדי פעם עקביות - בדרך כלל לא עקביות";

4) הצגת דרישות לילדים, תוך התחשבות במאפייני הגיל שלהם וביכולותיהם. אינדיקטורים אמפיריים של מדד זה מבוססים על התחשבות בגורמי הבריאות הפיזית והנפשית של ילדים, רמת המוכנות החברתית והמשפטית שלהם וכו'. סולם הדירוג מספק את המאפיינים האיכותיים הבאים: "הם תמיד לוקחים בחשבון - לעתים קרובות יותר הם לוקחים בחשבון - כאשר, כפי, לפי הנסיבות - לעתים קרובות יותר לא לוקחים בחשבון - בדרך כלל לא לוקחים בחשבון".

הקריטריון הנדון מאפשר לגבש באמצעות מערכת מדדים מושג לגבי הערכותיו העצמיות וההזדהות העצמית של הילד כבן משפחה, וכן את עמדת ההורים בסוגיית היווצרותו של הילד. עצמאות שיפוטיו ופעולותיו בהשקפת העולם. ידוע שאדם יכול לבודד את עצמו רק על ידי תחושת עצמו בחברה של פרטים אחרים הדומים לו. נראה חשוב ביותר שלילד תהיה בחירה חופשית בין אפשרות לתקשורת עם אנשים אחרים לבין בידוד לצורך התבוננות פנימית ושיפור, פיתוח תכונותיו האישיות. מדד האינדיבידואליזם של הילד נותן מושג על האחריות החינוכית של ההורים, היוצרים במודע תכונות כאלה של אישיות הילד המאפשרות לו להשיג תחושת חופש פנימית ואמנציפציה בתהליך ההתבגרות והסוציאליזציה. בעבודה עם קריטריון זה, נעשה שימוש במספר אינדיקטורים מורכבים, אשר בעתיד ניתן להציגם בצורה חלקית ברמה של אינדיקטורים פשוטים.