अफ्रीकी मास्क किस देश में। अनुष्ठान मास्क का इतिहास। मुझे पैनलों की ठोस सतह पसंद है, और अपनी हाइपरियलिस्टिक चित्र बनाने के लिए, मैं पेंट की कई पतली परतों का उपयोग करता हूं

उपयोग की परंपराएं और आज अफ्रीकी महाद्वीप पर व्यापक रूप से अभ्यास की जाती हैं। इन्हें संक्रमण के अनुष्ठानों में, शादियों और अंतिम संस्कारों में, शुरूआत के क्षणों पर, शिकार से पहले, शत्रुता के पहले, शत्रुता की पूर्व संध्या पर, फसल की छुट्टियों पर, फसल की छुट्टियों पर।

अफ्रीकी मास्क सक्रिय रूप से अपने स्वयं के जादूगर और संकेतों के साथ-साथ गुप्त समाजों (नर और मादा) के सदस्यों के लिए आवेदन करें। वे पुरुष, महिला और बच्चे हैं, समाज में उम्र और सोशलोस्टैटस के आधार पर भिन्न होते हैं और कई मामलों में वाहक की विशेषताएं हो सकती हैं, यानी व्यक्तिगत रूप से पहचानने योग्य हो सकती है। पहली बार यूरोपीय लोगों द्वारा "भयानक, बदसूरत, शैतानी" के रूप में माना जाता है, अफ्रीकी कला पहले से ही XX शताब्दी की शुरुआत में है। पश्चिमी संस्कृति में इसका अत्यधिक मूल्यवान था, अफ्रीकी रूपों को आसानी से कई प्रसिद्ध कलाकारों (पिकासो, मोडिग्लियानी, मैटिस) के काम में पता लगाया जाता है।

चेहरे का नकाब। लोग: ब्रांड। देश: माली। कॉन। एक्सएक्स सदी पेड़, तांबा।

मास्क का उपयोग मुख्य रूप से खतना और दीक्षा के अनुष्ठानों में किया जाता है (एक आयु वर्ग से दूसरे में पुरुषों को स्थानांतरित करना)। किनारे पर आर। नाइजर का उपयोग मछली पकड़ने और कृषि से जुड़े अनुष्ठानों में किया जाता है।

चेहरे का नकाब। लोग: डोगोना। देश: माली। Ser। एक्सएक्स सदी लकड़ी।

दुर्लभ मुखौटा। यह शक्ति और शक्ति के प्रदर्शन से जुड़े पदानुक्रमित संस्कारों में स्पष्ट रूप से उपयोग किया गया था। मुखौटा के सिर पर स्पष्ट मूर्ति का अर्थ सरकार के सामने सम्मान और विनम्रता है।

"Primitivism" इतना जटिल और समृद्ध था कि नकली उसे नकली, जैसा कि यह निकला, आसान नहीं है। पारंपरिक अफ्रीकी समाजों का प्रतिनिधित्व किसान, कैटलमेन और गेटेट शिकारी द्वारा किया जाता है। आम तौर पर, मास्क और मूर्तियों का निर्माण कृषि जनजातियों से एक दिन तक पहुंच जाता है, जो न केवल समुदायों की संरचना की जटिलता के साथ, विश्वास और संस्कार उत्पन्न करता है, बल्कि सभी के ऊपर रहने की स्थितियों के साथ भी जुड़ा हुआ है। आवारा शिकारी-संग्राहक और भयावह चरवाहों में, मास्क या तो नहीं हैं, या एक बार के उपयोग के लिए बनाए जाते हैं, जिसके बाद उन्हें फेंक दिया जाता है या जला दिया जाता है। विभिन्न प्राकृतिक रंगों के चेहरे और शरीर, पंखों और खाल, फेंग और जानवरों के पंजे, जानवरों के पंजे, साथ ही गोले से जटिल टोपी लागू करके इन संस्कृतियों में उपस्थिति में परिवर्तन हासिल किया जाता है।

हर अफ्रीकी संस्कृति में इसके अद्वितीय मास्क। मुखौटा के सामान्य रूप, मुख्य विशेषताओं का अनुपात, आंखों का आकार, आंखों और भौहें, नाक और नाक का आकार, मुंह का रूप, कान, उपस्थिति या दांतों की उपस्थिति या अनुपस्थिति, केश, स्कार्फिकेशन (स्थान और चेहरे का आकार) निशान और नोट्स), रंग पृष्ठ आमतौर पर आपको इस या अन्य लोगों से संबंधित रूप से निर्धारित करने की अनुमति देता है। बिल्कुल अमूर्त उत्पाद दुर्लभ हैं, हालांकि अमूर्तता की प्रवृत्ति व्यक्त की जाती है, उदाहरण के लिए, डोगन्स और इग्बो में। पूर्वी अफ्रीका के व्यक्तिगत जनजातियों में, ऐसे मास्क पुजारी की विशेषता हैं।

अफ्रीकी मास्क के प्रकार।

विभिन्न जानवरों की छवि (बंदरों, तेंदुए, एंटीलोप, मगरमच्छ, कछुए, मछली, पक्षियों, आदि - ज़ूमोर्फिक - गहने के प्रकार (पुरुषों, महिला, बहुत ही कभी हर्मैफिक - एंथ्रोपोमोर्फिक मास्क) के साथ मास्क से भिन्न होते हैं। मास्क)। ऐसे नमूने भी हैं जो मानव और पशु संकेतों को जोड़ते हैं। दिल के आकार में एक चेहरे को चित्रित करने वाले विशेष रूप से दिलचस्प उत्पाद; डबल (जेनस के मास्क); बहु प्रमुख; मल्टीफुर कंपोजिशन युक्त मास्क, उदाहरण के लिए, आभूषण में पक्षियों या मानव सिर के रूप में, साथ ही जानवरों के सिर पर मानव आंकड़ों के साथ, आदि। रुचि भी चित्रित फ्लैट बोर्डों के रूप में सार काम करता है, आमतौर पर पक्षियों और जानवरों के तहत शैलीबद्ध होता है।

ज़ूमोर्फिक मास्क लोगों को इत्र की दुनिया से जोड़ते हैं, जो नदियों और झीलों, जंगलों और सवाना के पानी में रहते हैं। अक्सर, पशु मास्क मगरमच्छ, शिकार और भैंस के पक्षियों को चित्रित करते हैं। मास्करेड नृत्य बाजार के दिनों में होता है, पूर्वजों का सम्मान करने और उनके आशीर्वाद को कमाने के लिए अंतिम संस्कार के दौरान।

मास्क हेलमेट। लोग: चंब। देश: कैमरून, नाइजीरिया। नच एक्सएक्स सदी लकड़ी।

यह मुखौटा झाड़ी की भावना का प्रतीक है। उत्तल सिर एक खोपड़ी जैसा दिखता है। खुले जबड़े मगरमच्छ से संबंधित हैं, और बंद सींग - वन भैंस। मुखौटा खतरनाक बलों से जुड़ा हुआ है। पुरुषों - आमतौर पर लाल, मादा - काला। इन मास्क का उपयोग विभिन्न संस्कारों में किया जाता है: खतना, नए नेता और अंतिम संस्कार के सम्मान। वे बुश के ताकत और खतरों पर जोर देते हैं, साथ ही मृतकों की आत्माओं के साथ इन बलों के संबंध में भी जोर देते हैं।

चेहरे का नकाब। लोग: फेंग। देश: गैबॉन, कैमरून, इक्वेटोरियल गिनी। Ser। एक्सएक्स सदी लकड़ी।

मास्क "एलईडी" प्रकार से संबंधित हैं। कभी-कभी वे चमकीले रंग के होते हैं। शिकार और संक्रमण के लिए समर्पित विभिन्न संस्कारों में उपयोग किया जाता है। एक विशेषता विशेषता सफेद और काले रंगों की उपस्थिति, एक लम्बी चेहरे की उपस्थिति है।

चेहरे का नकाब। लोग: गुरा या वीओबी। देश: लाइबेरिया, आइवरी कोस्ट। Ser। एक्सएक्स सदी लकड़ी।

Guera और Vob के लोग पड़ोस में रहते हैं, वे अक्सर एक समूह (अनुवादित - "भुलक्कूर्ण लोगों" के एक समूह में एकजुट होते हैं)। सींगों के बावजूद, संकुचित जीभ, उत्तल आंखें और सामान्य "युद्ध की तरह" उपस्थिति, मास्क आमतौर पर अंतिम संस्कार में उपयोग किया जाता है, साथ ही जनजाति के दोषी सदस्यों को डराता है।

चेहरे का नकाब। लोग: दान। देश: लाइबेरिया, बीएसके। Ser। एक्सएक्स सदी पेड़, cauries, कपड़े, सब्जी फाइबर।

ये महिला मास्क हैं जिनका उपयोग विशेष रूप से औपचारिक नृत्य में किया जाता है। ठोस लकड़ी से बना, कपड़े से छंटनी और कौरि द्वारा सजाया गया। मास्क में से एक में एक टर्नटेबल होता है, जो कि उत्पाद दान की बहुत विशेषता है, और दूसरी दुनिया के साथ संवाद करने के लिए कार्य करता है।

टाइपोलॉजिकल मास्क को कई वर्गों में विभाजित किया जा सकता है:

• चेहरे - सबसे आम प्रकार हर जगह पाया जाता है।
• मास्क-हेलमेट (योरूबा, मार्कोंडा, लुबा) - आमतौर पर पेड़ के ट्रंक से पूरी तरह से कट जाता है, जिसके बाद मास्क हेलमेट के रूप में अपने सिर पर कपड़े पहनता है।
• नंगा (गुरो) - क्षैतिज रूप से पहनें, माथे के पट्टियों पर फिक्सिंग। इस मामले में, चेहरे आमतौर पर कपड़े या सब्जी फाइबर के साथ बंद हो जाता है।
• मास्क-रिडेस (गुरो, डोगोना और बाम्बारा) - एक नियम के रूप में, मनुष्य और जानवरों की एक सिर या मूर्ति के रूप में एक विशाल क्षैतिज कंघी का प्रतिनिधित्व करते हैं।
• मूल (मैकन्डे) - शरीर पर पहने मास्क। आम तौर पर एक स्पष्ट बस्ट और उत्तल पेट के साथ "गर्भवती" महिलाओं के मुखौटे होते हैं जो भ्रूण को बुरी ताकतों के प्रभाव से बचाते हैं।
• मास्क-बोर्ड (सेंटफो, नाथन) - पक्षियों में, अक्सर, विभिन्न जानवरों के नीचे एक फ्लैट आकार और स्टाइलिज्ड करें। चेहरे के मुखौटे आमतौर पर सिर पर पट्टियों के साथ बंधे होते हैं या एक स्कार्फ या हथेली के फाइबर के साथ पकड़ते हैं। इस प्रकार के सभी उपयोग किए गए मास्कों में पट्टियाँ बनाने के लिए किनारे के चारों ओर छेद होते हैं। पिछली सतह पर कुछ उत्पाद क्षैतिज रूप से एक छड़ी से जुड़े होते हैं जो दांतों में नर्तक क्लैंप करते हैं।

अफ्रीकी संस्कृति में प्रत्येक आइटम एक स्पष्ट मूल्य है, इसमें गहरी जानकारी दी गई है। अफ्रीकी मास्क - अदृश्य दुनिया की अभिव्यक्ति। यहां तक \u200b\u200bकि अवधारणा और जिस पेड़ से इसे बनाया जाता है, तो कुछ जानकारी लें। उदाहरण के लिए, पूर्व फ्रांसीसी कॉलोनी में, कैमरून, मास्क रामुन हैं।

वे aborigines द्वारा बहुत सम्मानित हैं। ये मास्क अतीत को दर्शाते हैं, उनकी मदद से आप कैमरूनियों की संस्कृति को समझ सकते हैं। बैंटियन जनजाति से स्नान करने के ऐसे मास्क बनाएं। वे पहाड़ों में रहते हैं। उनके लिए अधिक और कुछ भी नहीं के लिए वहाँ कुछ करो ...

बेशक, मास्क अनुष्ठान समारोहों के लिए आतंकवादी नेताओं का उपयोग करते हैं।

उदाहरण के लिए, किशोरावस्था की शुरुआत के दौरान, जनजाति के अंदर समूह एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। कुलीनता के कोई भी नेता नहीं हैं। बिल्कुल सभी समारोहों में, विशेष रूप से मदिरा के साथ संवाद करते समय रहस्यमय में, मास्क के पास एक पवित्र अर्थ होता है।

Banlegus अपने पूर्वजों की मूर्तियों का निर्माण, जैसे कि मृतकों को शांत करना। वे छिपकली और चमगादड़ के साथ सजाए गए और ट्यूब बनाते हैं, जो प्रतीक और अनुष्ठान वस्तुएं भी हैं। मास्क पर टैटू एक व्यक्ति के परिवर्तन के चरणों को दिखाते हैं जिसके दौरान यह एक अदृश्य दुनिया के साथ विभाजित होता है और संचार करता है। मास्क पूरे काले अफ्रीका में किए जाते हैं।

अक्सर मास्क रंग और प्राकृतिक पेंट्स के साथ चित्रित। सफेद नींबू से, अफ्रीकी पेड़ों की छाल से लाल, और काले मिट्टी। उनके गोले, लौह, तांबा और कांस्य को सजाने के लिए। यह सब अफ्रीकी है - धन के प्रतीक। मास्क अक्सर बेस्ट ब्लैक से अफ्रीकी नाइट्स, एक आबनूस पेड़ के रूप में पाए जाते हैं। कभी-कभी हड्डियों और बालों के अवशेष भी मास्क में डाले जाते हैं।

मास्क में, आप जनजाति, अर्थव्यवस्था, जीवों और क्षेत्र के वनस्पति की संस्कृति का अध्ययन कर सकते हैं, जहां यह रहता है। आम तौर पर, मास्क न केवल रहस्यमय वस्तुओं होते हैं, उनके पास असामान्य गुण होते हैं, उन्हें अफ्रीका के लोगों की रचनात्मकता और पहचान द्वारा पता लगाया जा सकता है। अफ्रीकी इस तरह से अपनी संस्कृति ले जाते हैं और अपने वंशजों को प्रेषित करते हैं।

ब्लैक वुड से बने मास्क, जिसे अभी भी प्राचीन मिस्र में एक गहना माना जाता है - जैसे सोने या हाथीदांत। लौह पेड़ बहुत ठोस है और दर्पण को पॉलिश करने की क्षमता है। यह अफ्रीकी एबेन है, जो दुनिया का सबसे सुंदर, महंगा और अद्वितीय पेड़ है।

यह एलर्जीनिक नहीं है और यहां तक \u200b\u200bकि चिकित्सीय गुण भी हैं। यह इसका प्रतीक है, यह उस अनन्त प्रेम को बदल देता है। काले गर्म अफ्रीका में काले लकड़ी के अमूलियों से जुड़े किंवदंतियों हैं। और परंपरा उन लोगों को एक मुखौटा या ताबीज देने के लिए।

प्राचीन अफ्रीकी मूर्तिकला के निर्माता कुत्ते हैं। उनकी मूर्तियां, टेलीएल शैली में, केवल ठोस लकड़ी से बने होते हैं। ये मास्क और मूर्तियों की पूरी श्रृंखला हैं - महिला, पुरुष और पशु छवियां। यह एक सख्त आकार और एक गर्म जुनून को जोड़ती है। आंकड़ों के लगभग हिस्टेरिकल इशारे स्पष्ट स्मारक रूपों के साथ सक्रिय रूप से विपरीत हैं।

अफ्रीकी मुखौटा

हमारे समय में, हम मास्क को पूरी तरह से कार्निवल और मास्कराड्स के प्रतीक के रूप में समझते हैं। चुने हुए लार्वा के तहत एक चेहरा छिपाने के लिए, हम एक समय में शानदार सुंदरियों, कठोर समुद्री डाकू या साहसी चरवाहे बन रहे हैं, बच्चों में बदल रहे हैं और अपने पुराने सपनों को शामिल करते हैं। हमने मास्कों को गंभीरता से इलाज करना बंद कर दिया है, वे सिर्फ हमारे लिए एक खेल हैं, लेकिन दूरस्थ गर्म अफ्रीका में मनोरंजन के लिए विषय नहीं है। वहां, मास्क के प्रति दृष्टिकोण हमारे, कांपने, और इस तरह के अस्तित्व का एक उदाहरण नहीं है, ऐसा लगता है कि एक मजेदार विशेषता बस असंभव है।

अफ्रीकी इंटीरियर शैली, या जातीय शैली, या अफ्रीकी की अफ्रीकी दिशा, अन्य जातीय शैलियों के बीच काफी हाइलाइट की गई है, जो लोकप्रियता बढ़ रही है। आत्मविश्वास के साथ, यह कहा जा सकता है कि इसके द्वारा वह इस तरह की एक विशेषता को आवेग, रहस्यमयता, और साथ ही - लगभग बच्चों के, लेकिन बहुत उज्ज्वल और सादगी के रूप में बकाया है।

अफ्रीकी सजावट की लगभग सभी वस्तुएं आधुनिक इंटीरियर में अच्छी तरह से फिट होती हैं, और इसलिए यह तय करना है कि उन्हें किस मात्रा में भाग लिया जाएगा - मामला पूरी तरह से आपके स्वाद और जरूरतों के लिए है। अफ्रीकी में इंटीरियर के सबसे महत्वपूर्ण तत्व कई सजावट और एप्लाइड आर्ट आइटम हैं। मूल कला कला शिल्प के हाथ से बने पारंपरिक लेखों द्वारा प्रसारित की जाती हैं: अनुष्ठान शमन मास्क, अफ्रीकी नेताओं के मुखौटे, टीक, सिरेमिक और लकड़ी के टेबलवेयर, फैंसी आकार के कैस्केट्स, टेम्स जैसे जातीय संगीत वाद्ययंत्रों के काले चमकदार मूर्तियां जंगली जानवर की खाल, और भी बहुत कुछ।

आधुनिक इंटीरियर में अफ्रीकी मास्क, उनकी किस्में, अर्थ और आवेदन

काले महाद्वीप के कई गोत्रों में अफ्रीकी मास्क टोटेम, तालिज्म, सामना और ताबीज की भूमिका निभाते हैं। अफ्रीका से अनुष्ठान मास्क का उपयोग देवताओं को बलिदान में किया जाता है, ताकि वे प्राणियों से उतरें और उन्हें एक और जनजाति, एक अच्छी फसल, स्वस्थ बेटों और बेटियों के साथ युद्ध में जीत दर्ज कर सकें।

अफ्रीका से अनुष्ठान मास्क की किस्में

बंद आंखों के साथ शांत चेहरे को दर्शाते हुए अफ्रीकी मास्क का उपयोग दफन संस्कारों में किया जाता है। इस तरह के एक मुखौटा को मृत व्यक्ति के चेहरे पर आध्यात्मिक गाइड में शांति और निरंतर जीवन के प्रतिरूपण के रूप में रखा जाता है।

अफ्रीकी महाद्वीप में, हर समय, कृषि का उच्चारण किया गया था। एक बड़ी फसल को आकर्षित करने के लिए, पौधों को पानी देने के लिए बारिश तीन फूलों के साथ चित्रित मास्क का उपयोग करने वाले कई गांवों के निवासियों: सफेद, हरा और नीला, जिसका अर्थ स्वर्ग, पानी और पृथ्वी था।

एक सैनिक-शिकारी मुखौटा की तरह कलात्मक प्लास्टिक का एक काम बहुत डरावना था। चेहरे की विशेषताएं विकृत थीं, अक्सर भेड़िया, बाघ या भालू की विशेषताएं उनमें दिखाई दे रही थीं। इस तरह के मास्क ने अफ्रीकी जनजाति के सर्वश्रेष्ठ सैनिकों और शिकारी पहने थे।

कुछ अफ्रीकी संस्कारों में, मास्क जैसे गुण ऐसे होते हैं, वे उनके हैं, उदाहरण के लिए, जंगली आंखों या शैतानी मुस्कान के साथ यार्म अपराल के साथ एक जानवर का मुखौटा। इस तरह के मुखौटे की आंखों को एक उज्ज्वल-लाल रंग के रंग में चित्रित किया गया था, जो भूरे या सफेद से घिरा हुआ था, मुखौटा खुद काले और भूरे रंग के स्वर में था। उसने अपना नेता जनजाति और उसके अनुमानित रखा। ऐसा माना जाता था कि एक व्यक्ति, जिस पर व्यक्ति, मैं इस तरह के मुखौटा की उम्मीद कर रहा था, परफ्यूम और राक्षसों के लिए एक अस्थायी जहाज बन जाता है।

विदेशी चीजों के लिए फैशन परिभाषा से गुजर नहीं सकता है। लोगों के लिए, समय के लिए प्राचीन वस्तुओं को पसंद आया, जिसमें से एक अफ्रीका से अनुष्ठान मास्क हैं। 20-30 साल पहले, डिजाइनरों ने उन्हें चुना और लक्जरी उद्योग में योगदान दिया, एक पंक्ति में मगरमच्छ और सर्पेन्टिन चमड़े, कीचड़, ल्वीव, ज़ेबरा और सवाना के अन्य निवासियों के साथ एक पंक्ति में डाल दिया।

स्रोत: art.sovfarfor.com, www.superstyle.ru, stranamasterov.ru, maasai-shuka.com, forum.awd.ru

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अनुष्ठान मास्क अफ्रीका, उत्तरी और दक्षिण अमेरिका, एशिया और ओशिनिया के कई जनजातियों और लोगों की पुरातनता से ज्ञात थे।

मास्क हमेशा प्रेमिका से बनाए गए थे - लकड़ी, छाल, जड़ी बूटियों, त्वचा, पदार्थ, हड्डी, आदि, और मानव चेहरे, पशु सिर और सभी प्रकार के शानदार या पौराणिक जीवों को चित्रित किया गया था। अनुष्ठान मास्क पूर्वजों, जानवरों (कुलपति, जो वर्तमान में मौजूदा सभी धर्मों) और प्रकृति के प्राथमिक हैं, के परफ्यूम की संप्रदायों से जुड़े होते हैं। अनुष्ठान मुखौटा जो उस प्राणी में बदल गया था जिसे उसने चित्रित किया था। मुखौटा की प्रकृति गहरा प्रतीकात्मक है।

अफ्रीकी मास्क © फ़्लिकर

एक मुखौटा की उत्पत्ति हमेशा स्पष्ट नहीं होती है, लेकिन अनुष्ठान मास्क के कुछ सामान्य कार्यों को हाइलाइट करना अभी भी संभव है। इस प्रकार, प्रसिद्ध अमेरिकी मानवविज्ञानी और भाषाविद् फ्रांज बोस ने तथाकथित "आत्मा के व्यक्तित्व" के कार्य को आवंटित किया, जिसके साथ शत्रुतापूर्ण बलों को आसुत किया गया, साथ ही साथ मास्क फ़ंक्शन को आत्मा को धोखा देने के लिए डिज़ाइन किया गया। मास्क का एक और कार्य निश्चित रूप से, पूर्वजों की पंथ को संरक्षित करने और उनकी याददाश्त को बनाए रखने के लिए है। सोवियत दार्शनिक और सांस्कृतिक स्टूडियो मिखाइल बख्तिन ने हंसी और कार्निवल संस्कृति की वस्तु के रूप में एक मुखौटा की शानदार भूमिका पर भी जोर दिया। कोई आश्चर्य नहीं कि एक बार अनुष्ठान मुखौटा के नमूने रंगमंच की निरंतर विशेषता बन गए (न केवल नाटकीय मास्क हो सकते हैं, बल्कि, वास्तव में, मेक-अप, जो एक प्रकार का मुखौटा भी है)।

दोगुनी, अफ्रीका के गोत्र का अनुष्ठान मुखौटा। इस तरह के एक मुखौटा को केवल पुरुषों / © फ़्लिकर पहनने का अधिकार है

बेशक, एक अनुष्ठान मुखौटा, सबसे पहले, अनुष्ठान की विशेषता है। लेकिन दुनिया के प्राचीन और आधुनिक लोगों की पारंपरिक संस्कृतियों में अनुष्ठान का सार क्या है? अनुष्ठानों को सभ्यता की दुनिया में फंसे (सांसारिक, दैनिक) जीवन और जीवन के क्षेत्र को विभाजित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। एक विश्व से दूसरे में संक्रमण सभी प्रकार की धार्मिक और जादुई वस्तुओं के बिना असंभव है, जिसकी सदियों के समय में चोट, पीने, चोट के अनुष्ठान लक्ष्य के साथ उत्पादित कुछ मामलों में, सबसे अधिक में से एक है इस तरह के एक संक्रमण के महत्वपूर्ण उपकरण भी एक मुखौटा था। इसलिए, इसका मुख्य कार्य अभी भी पवित्र दुनिया (पशु, पूर्वजों, आत्मा, भगवान) से एक प्रकार के प्राणी में पुनर्जन्म है।

उद्देश्य के लिए, जर्मन एथ्नोग्राफर रिचर्ड आंद्रे और रूसी मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानदाता दिमित्री अनचिन ने मास्क साझा किया: 1) प्रतिष्ठित, 2) सेना (अक्सर, उदाहरण के लिए, मेलेन्सिया, अफ्रीका के लोगों, अमेरिका के मुखौटा तथाकथित गुप्त संघों से संबंधित थे और युवा पुरुषों, सैन्य छापे, न्याय प्रशासन के प्रशासन, आदि के समर्पण में इस्तेमाल किया गया था), 3) अंतिम संस्कार, 4) शादी, 5) नाटकीय और नृत्य।

चीनी मास्क / © फ़्लिकर

एक और वर्गीकरण छवि के चरित्र को ध्यान में रखता है: मानव चेहरे की सरल छवियां, 2) विकृत, डरावनी छवियों, देखभाल करने वाले, 3) जानवरों की छवियां, 4) सिर के नेताओं, आदि

दुनिया के विभिन्न लोगों के बीच कई प्रकार के मास्क के बावजूद, उनमें से सभी, एक या दूसरे, सार्वभौमिक हैं। क्यों? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, अर्थपूर्ण मुखौटा मूल्य पर वापस जाना आवश्यक है। आपको मास्क की आवश्यकता क्यों है? चेहरे को बंद करने के लिए। और एक व्यक्ति क्या है? यह हमारे "i" की अभिव्यक्ति है। हमारी भावनाओं, भावनाओं, चरित्र, आयु, सामाजिक परत से संबंधित - यह सब हमारे चेहरे पर परिलक्षित होता है। हम कह सकते हैं कि हमारे परिवर्तनीय चेहरे हमारे जीवन का प्रतिबिंब है। यही कारण है कि पारंपरिक समाजों की भाषा से "अनुवाद" में किसी व्यक्ति को बंद करना एक प्रतीकात्मक मौत है। प्रतीकात्मक मौत संक्रमण अनुष्ठानों की एक अपरिवर्तित विशेषता है। अनुष्ठान, पारंपरिक समुदाय के प्रतिनिधि अस्थायी रूप से बाहरी दुनिया के लिए "मरने" और "पुनरुत्थान" पहले से ही नई क्षमता में, अक्सर एक नए नाम और सार के साथ। वैसे भी एक समान अनुष्ठान, अक्सर परी कथाओं में प्रदर्शित होता है, उदाहरण के लिए, रूसी लोक में, जब इवानुष्का-फूल उबलते पानी में उबला हुआ होता है।

भारतीय मास्क / © फ़्लिकर

आम तौर पर, प्रतीक भाषा से "अनुवाद" में चेहरे की किसी भी अस्थायी अनुष्ठान छिपाने का अर्थ मृत्यु है। उदाहरण के लिए, एक मुखौटा की भूमिका, आज शादी के संस्कारों में आज फाटा प्रदर्शन करता है, जो दुल्हन का चेहरा (या एक बार ढंका हुआ) है, जो इस दिन लड़की से एक महिला और पत्नी में बदलना होगा। लक्ष्य के अलावा - चेहरे को छुपाएं - फतवा का एक भूमिका और रंग है - सफेद, जो एक साथ प्रतीक और शुद्धता, और मृत्यु है।

अनुष्ठान मेकअप, पापुआ न्यू गिनी / © फ़्लिकर

इस प्रकार, मुखौटा अन्य वास्तविकता में संक्रमण का प्रतीक है। मास्क की घटना बहुमुखी है, लेकिन इसकी इकाई की पहली प्राथमिकता मृत्यु के क्षेत्र में निवास का प्रतीक है।

मास्क ने इस ग्रह पर लगभग सभी प्राचीन संस्कृतियों को बनाया और पहना। इस विषय की पुरातनता और प्रागैतिहासिक काल से विभिन्न मास्कों के उपयोग में और वर्तमान दिन तक, रॉक पेंटिंग में छवियों को संरक्षित किया गया था। लास्क (फ्रांस) की गुफा में, पाषाण युग की चट्टान की पेंटिंग्स संरक्षित हैं, जो अनुष्ठान पशु मास्क में शिकारी दर्शाते हैं। दुनिया भर में कई मास्क, विभिन्न शैलियों और उनके आवेदन के लिए अभिविन्यास हैं। लेकिन ज्यादातर मास्क का उपयोग अनुष्ठान समारोहों का संचालन करने के लिए किया जाता है। धर्मों के अनुयायियों का मानना \u200b\u200bथा कि मास्क में जीवंत ऊर्जा और एक महान शक्ति थी। कुछ मामलों में, मास्क का उपयोग प्रस्थान के दफन के लिए किया जाता था ताकि आत्मा को सूक्ष्म शरीर के लिए रास्ता खोजने में मदद मिल सके। अन्य मास्क का उद्देश्य दुष्ट आत्मा को मृतक के शरीर पर कब्जा करने से रोकने के लिए किया गया था।

आधुनिक पश्चिमी समाज में, मास्क आमतौर पर रंगमंच या छुट्टी कार्निवल में खेलने के लिए उपयोग किए जाते हैं। मास्क का उपयोग करने के उद्देश्य अलग-अलग होते हैं, लेकिन यह दिलचस्प है कि लोगों ने प्रागैतिहासिक काल से ब्याज नहीं खो दिया है। आवश्यक संस्कृतियों ने विभिन्न तरीकों से मास्क का उपयोग किया। कभी-कभी एक वास्तविक, भौतिक वस्तु के रूप में, कभी-कभी उज्ज्वल रंगों या टैटू के साथ पेंटिंग के रूप में। मास्क आसानी से कुछ फीचर चित्रित कर सकता है कि किसी व्यक्ति के पास नहीं होता है, लेकिन किसी भी भावना या इरादे को रखना या स्पष्ट रूप से व्यक्त करना चाहता है।

मार्डी ग्रारा, या वसा मंगलवार की कहानी प्राचीन रोम में शुरू हुई, जब लोग भगवान फेवना के सम्मान में कलप्लेसल्स, प्रजनन प्रजनन क्षमता मनाईं। जब रोम ने ईसाई धर्म को स्वीकार किया, धार्मिक नेताओं ने फैसला किया कि कुछ मूर्तिपूजक संस्कारों को एक नए विश्वास में शामिल करना बेहतर था, और उन्हें सामान्य रूप से रद्द करने की कोशिश न करें और महान पद की शुरुआत से पहले उत्सव की अनुमति न दें। इस "कार्निवल" ने मांस के साथ विदाई का संकेत दिया, क्योंकि महान पद के दौरान मांस को मना कर दिया गया था। परंपरा यूरोप भर में फैली हुई है और विशेष रूप से, न्यू ऑरलियन्स में संयुक्त राज्य अमेरिका में कसकर निकाल दी गई, जहां फ्रांसीसी बसने वाले रहते थे।


अफ्रीका में, पालेओलाइटिस के युग के साथ मुखौटा कहानी अच्छी तरह से पता लगाया जाता है। मास्क त्वचा, धातु, ऊतक और लकड़ी सहित विभिन्न सामग्रियों से बने थे। जनजातियों में, बनावट की पसंद में अधिक सीमित, पाठ्यक्रम में मास्क के निर्माण में, कोई भी पकाने वाली सामग्री थी: भूसे, छड़ें, पंख और हड्डियां। अफ्रीकी मास्क और हमारे दिनों में सबसे खूबसूरत कार्यों में से एक माना जाता है दुनिया में कला। विभिन्न देशों के कलेक्टरों द्वारा उन्हें अविश्वसनीय रूप से सराहना की जाती है। प्रसिद्ध संग्रहालयों और कला दीर्घाओं में कई मास्क देखा जा सकता है। औपचारिक अफ्रीकी मास्क में एक बड़ा सांस्कृतिक और पारंपरिक अतीत और अर्थ है। लड़कों, फसल, सैन्य प्रशिक्षण, पीरटाइम और परेशान समय में, एक निश्चित मुखौटा पहनने के लिए अफ्रीकी जनजातियों ने एक विशेष व्यक्ति को चुना। मास्क के पास प्रत्येक मामले के लिए अलग-अलग रूप थे और तीन अलग-अलग तरीकों से डाल दिया गया: लंबवत, समापन चेहरा, एक हेलमेट की तरह, पूरे सिर को बंद करना और मुकुट के रूप में। अफ्रीकी मास्क अक्सर पूर्वजों के परफ्यूम का प्रतिनिधित्व करते थे। यह बहुत मजबूत विश्वास था कि प्रस्थान की भावना मुखौटा के मालिक के शरीर को निपुण कर सकती है, जब कोई व्यक्ति ट्रान्स की स्थिति में प्रवेश करता है और कुछ महत्वपूर्ण बताता है। अफ्रीकी संस्कृति में, औपचारिक और अनुष्ठान कार्यों के लिए मास्क बनाने की कला पिता से पुत्र तक फैल गई थी। मास्क के कलाकारों के निर्माताओं के पास उनके जनजातियों के बीच मानद विशेष स्थिति थी। मास्क के प्रतीकों के ज्ञान ने निर्माता को मास्क में प्रतीकात्मकता की ऊर्जा को स्थानांतरित करने की अनुमति दी। अधिकांश अफ्रीकी संस्कृतियों में, एक मुखौटा पहनने वाला व्यक्ति अपनी पहचान खो देता है और मास्क द्वारा प्रस्तुत भावना बन जाता है। अनुष्ठान समारोहों में, मास्क को देवताओं, पौराणिक प्राणियों, अच्छे या बुराई को चित्रित किया गया था, जैसा कि माना गया था, लोगों पर शक्ति थी। पूर्वजों के मास्क या टोटेम के पूर्वजों (प्राणियों या जानवरों, जिन से जनजाति, अंधविश्वास से, अपनी शुरुआत हुई)। मास्क अक्सर एक परिवार या पूरे जनजाति के गौरव का विषय थे। जनजाति का मानना \u200b\u200bथा कि आत्मा का मुखौटा था। इस तरह के एक मुखौटा का उपयोग विभिन्न समारोहों में किया गया था और सबसे मूल्यवान विषय माना जाता था। समारोह के दौरान, मुखौटा के मालिक, गहरे में होने के नाते, अपने पूर्वजों के साथ नृत्य के साथ "संचार" का अनुवाद करें। ऋषि या अनुवादक कभी-कभी अनुष्ठान के दौरान मुखौटा मालिक के साथ होता है। नर्तक पूर्वजों के संदेश दिखाता है, और अनुवादक ने उन्हें पूरे जनजाति में व्याख्या की। अनुष्ठानों और समारोहों के साथ पारंपरिक अफ्रीकी संगीत वाद्ययंत्रों पर किए गए गीतों और संगीत के साथ होते हैं। हजारों वर्षों के दौरान, अनुष्ठान और समारोह अफ्रीकी संस्कृति का एक अभिन्न हिस्सा थे। लेकिन अमेरिकी उपनिवेशवादियों पर आक्रमण, अफ्रीका की पारंपरिक संस्कृति, सीमाओं को अलग करने और स्वदेशी लोगों के आप्रवासन के साथ हस्तक्षेप, धीरे-धीरे मास्क का उपयोग करके अनुष्ठानों को कम कर दिया।


स्वदेशी अमेरिकियों को मास्क का उपयोग करने की एक प्राचीन परंपरा भी मौजूद है। IRoquoise उनके "नकली चेहरे" मास्क के लिए जाना जाता है। चार्लातनों का समुदाय, मास्क का उपयोग करके, दवाओं की नींव के तहत लोगों को बेवकूफ बनाना। इसके अलावा, मुखौटा महत्वपूर्ण धार्मिक समारोहों के लिए उपयोग किए गए थे। इरोक्यूज ने जीवित प्राणियों जैसे मास्क की पूजा की, और विषय नहीं। तथा जनजातियों के नेताओं ने सावधानी से निर्माता मास्क देखे। भारतीय लोग होपी उनके मास्क के लिए जाने जाते थे Ракача। भारतीय - पुएब्लो गुड़िया बनाते हैं - रश, जिन्होंने पहले औपचारिक भूमिका निभाई थी, और वर्तमान में स्मारिका व्यापार वस्तुओं में से एक है। होपी भी पारंपरिक नृत्य के लिए मास्क। जब नर्तकियों ने मास्क और वेशभूषा पर रखा तो वे ओकाच की आत्माओं के साथ संवाद करने के लिए "नहर" बन गए, यानी, अनिवार्य रूप से मुखौटा की भावना बन गई। अनुष्ठान मास्क में उपयोग नहीं किया गया, उन्हें भी माना जाता था एक एनिमेटेड ऑब्जेक्ट के रूप में। मास्क को ताजी हवा में रखा गया था ताकि आत्मा "सांस" और "चारा" मकई का आटा हो। नॉर्थवेस्टर्न इंडियन कोस्ट जनजाति पूरी दुनिया में कुल मिलाकर ज्ञात हैं। उत्तर-एस अपदेड मूल अमेरिकी तटों ने तीन प्रकार के मास्क बनाए: एक व्यक्ति का मुखौटा, एक यांत्रिक मुखौटा और एक परिवर्तन मुखौटा। मास्क एक व्यक्ति सबसे आसान था। यह कुंवारी जूनियर के ठोस टुकड़े से काट दिया गया था। यांत्रिक मुखौटा भागों को स्थानांतरित कर रहा था। यूरोपीय लोगों के स्वदेशी अमेरिकियों के संपर्क में आने के बाद इस प्रकार का मुखौटा वितरित किया जाता है। भारतीय अभी तक इस प्रकार के मुखौटा बनाने के लिए आवश्यक स्प्रिंग्स या छड़ें उत्पन्न करने में सक्षम नहीं हैं। मास्क रूपांतरण में दो और कभी-कभी तीन मास्क शामिल थे। मानव चेहरे, पक्षियों या जानवर। ये मुखौटा मास्क के मालिक और उसके पशु कबीले की वंशानुगत भावना के बीच संबंधों को दर्शाता है। जब नर्तक ने अपने वंशानुगत मुखौटा को रखा, तो उसने मास्क के आत्मा समारोह को पूरा करने की ज़िम्मेदारी ली।

जापानी संस्कृति में, पुरातात्विक डेटा की पुष्टि है कि मास्क का उपयोग 10,000 ईसा पूर्व था। जापानी संस्कृति में, मास्क लोगों, नायकों, शैतान, भूत, जानवरों और देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। प्रारंभिक मास्क मिट्टी या कपड़े से बनाए गए थे। मुखौटा का उपयोग जादुई अनुष्ठानों, धर्मों, शमन समारोहों, साथ ही अंतिम संस्कार और एक गीगाकी तालिता के रूप में किया जाता था, जो कोरिया में प्राचीन अनुष्ठान नृत्य और विचारों में उपयोग किए जाने वाले सबसे पुराने मास्क को 7 वीं शताब्दी में जापान द्वारा पेश किए गए थे। प्रस्तुति में प्रदर्शन खेलने के लिए संगीत पर रखी गई माईम और जुलूस के प्रदर्शन शामिल थे। एक नाटकीय अभिव्यक्ति के साथ नक्काशीदार मास्क पूरे सिर को ढकते हैं और लकड़ी से बने होते थे, जिन पर बाल चिपके हुए थे और ल्वीव, पक्षियों, राक्षसों या सुपरहुमन प्राणियों का प्रतिनिधित्व किया जाता था

प्राचीन मिस्र के लोग विशेष अंतिम संस्कार मास्क थे। उनमें से सबसे प्रसिद्ध शायद, राजा लड़के राजा तुतंखामन का मुखौटा, जिसे अब काहिरा में मिस्र के पुरातनताओं के संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया है। इन मास्क का उपयोग दफन के जटिल अनुष्ठानों में किया गया था और मम्मी के चेहरे को ढक लिया गया था। फिर भी, दफन मास्क एकमात्र मास्क नहीं थे जो प्राचीन मिस्र के लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे। लेकिन अंतिम संस्कार मास्क एकमात्र मास्क नहीं थे जो प्राचीन मिस्र के लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे। उन्हें पुजारी और पुजारी, साथ ही जादूगरों पर भी रखा गया था। एक नियम के रूप में इन मुखौटे, देवताओं और देवियों को चित्रित करते थे, क्योंकि यह माना जाता था कि मालिक उनके द्वारा चुने गए देवताओं की जादुई शक्ति का उपयोग कर सकते हैं। प्राचीन मिस्र के कई प्राचीन अंतिम संस्कार मास्क को वर्तमान दिन तक अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है। यह संभव है कि अंतिम संस्कार मास्क को पिरामिड के अंदर संरक्षित किया गया था और कब्रिस्तान सदियों के विनाशकारी प्रभाव के लिए अतिसंवेदनशील नहीं होते हैं।

मुखौटा (झूठ) - विषय, चेहरे पर पैड जिसे पहचाना नहीं जाता है या चेहरे की रक्षा करने के लिए नहीं किया जाता है। उसके रूप का मुखौटा आमतौर पर मानव चेहरे को दोहराता है और मुंह और नाक की आंखों और (अक्सर) के लिए स्लॉट होता है। मास्क औपचारिक, सौंदर्य, और व्यावहारिक उद्देश्यों में उपयोग किए जाते थे। पुरातनता मास्क में दुष्ट आत्माओं की रक्षा और रक्षा के रूप में उपयोग किया जाता था।

मास्क को विभिन्न सामग्रियों से निर्मित किया जा सकता है: लकड़ी, धातु, प्लास्टर, कपड़े, चमड़े, पेपर-माचे और कई अन्य।

मास्क एक अद्भुत बात है। जब आप किसी और बनना चाहते हैं तो आप उसे पहनते हैं। प्राचीन काल से, लोगों ने मास्क बनाये - जो लोग लोगों को नहीं देखते थे, लेकिन जिनके अस्तित्व में विश्वास था। अफ्रीकी औपचारिक मास्क। प्राचीन ग्रीस और जापान के नाटकीय मास्क। वेनिस कार्निवल के मास्क।

खुदाई के दौरान, सूखे दलिया की परतों के बीच कई मास्क पाए गए थे: अच्छे देवताओं को खिलाया जाना चाहिए, इसलिए, प्रत्येक भोजन के साथ, उन्हें कुछ खाद्य पदार्थ छोड़ना आवश्यक था। बदले में, मुखौटा-भगवान ने अपने संरक्षण का वादा किया और इसे खिलाने में मदद की।

मास्क या एक पुरानी "लार्वा", "हरि" - विभिन्न लोगों के बहुत व्यापक वितरण का उपयोग किया जाता है, आदिम से शुरू होता है और सबसे सांस्कृतिक समाप्त होता है। उनका अध्ययन करने के लिए, नृवंशविज्ञान के दृष्टिकोण और संस्कृति के इतिहास से, पिछले 10-15 वर्षों में प्रबलित ध्यान देना शुरू कर दिया; संग्रह अब नृवंशविज्ञान संग्रहालयों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है। विभिन्न प्रकारों और मास्क के प्रकारों का विश्लेषण करने के लिए प्रयास किए गए थे, उन्हें सिस्टम में लाएं, वर्गीकृत करें, लेकिन इसका विषय काफी विकसित नहीं है और मास्क का पूरा इतिहास भविष्य से संबंधित है।

डॉल (डेल) ने तीन मुख्य समूहों की पेशकश की:

1) आंखों और मुंह के लिए छेद के साथ मास्क, चेहरे पर पहना जाता है, या एम। करीबी समझ में

2) मानव चेहरे या जानवर के सिर की एक समान छवि के साथ मास्क, लेकिन सिर पर पहनने योग्य और आमतौर पर आंखों और मुंह के लिए छेद के बिना

3) मास्क की तरह लार्वा, मास्क के रूप में पहनने योग्य नहीं है। लकड़ी की छाल, पेड़, हड्डियों, फर, कार्डबोर्ड, मिट्टी, जिप्सम, जड़ी बूटियों, धातुओं (तांबा, सोने, लौह, चांदी, आदि) से बने मास्क, पत्थर, गोले, कछुए, असली पशु सिर, मानव खोपड़ी और टी डी।

मास्क, आमतौर पर, या मानव चेहरे को चित्रित करते हैं, या तो एक वैध जानवर (जानवर, पक्षियों, सरीसृप), या एक शानदार प्राणी के प्रमुख; पहले दो मामलों में, इच्छा को देखा जाता है या संभवतः समानताओं के अधिक प्रजनन, या कुछ भयानक या हास्य के निर्माण के लिए। अधिकांश लोगों, विशेष रूप से कम सांस्कृतिक, मास्क का मजेदार या मनोरंजन के लिए कोई महत्व नहीं है, और अधिक गंभीर - वे अक्सर विभिन्न धार्मिक विचारों से जुड़े होते हैं।

आंद्रेई ने मास्क को विभाजित करने की पेशकश की, उन लोगों के लिए, उन लोगों के लिए, युद्ध में, युद्ध में, दफन में (मृतकों पर बिछाने), नाटकीय प्रदर्शन और नृत्य के साथ न्याय के प्रशासन के साथ। हालांकि, इस विभाजन को संपूर्ण नहीं माना जा सकता है, क्योंकि अंतिम संस्कार संस्कार, नाटकीय प्रदर्शन और नृत्यों में अक्सर धार्मिक मूल्य होता है, और मास्क के कई रूपों के सापेक्ष उनके अर्थ और उपयोग को समझाते हुए कोई विस्तृत डेटा नहीं होता है।

मुखौटा के अर्थ की सटीक समझ धार्मिक विचारों की समझ से निकटता से संबंधित है और सामान्य रूप से विश्वव्यापी और छवि, सांस्कृतिक विकास के विभिन्न स्तरों पर लोगों की सोच; मास्क का अध्ययन करने में प्रगति, इसलिए सामान्य रूप से आदिम संस्कृति के ननॉजी और इतिहास की सफलता से निकटता से संबंधित है। मुखौटा का मुख्य अर्थ यह है कि वह चेहरे को छुपाती है, उसकी रक्षा करती है, उससे ध्यान दे रही है और, साथ ही, एक और व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो डर को प्रेरित करता है, अन्य प्राणियों की याद दिलाता है, आदि। "मुखौटा" की अवधारणा पर अक्सर कुछ अलौकिक, नष्ट करने, खाने का विचार होता है: मस्का (इतालवी में - मस्चरा) मैस्टेरे के लिए नीचे आता है। सीधे सुरक्षा में, मास्क का उपयोग युद्ध में किया जाता है, अक्सर हेलमेट (तथाकथित "लिया गया") के संबंध में, लेकिन कभी-कभी अलग-अलग, चेहरे की रक्षा के लिए, एक ही समय में, आमतौर पर, मास्क जुड़े होते हैं भयानक उपस्थिति ताकि वे एक ही समय में हों और दुश्मन को डरा सकें।

इस तरह के मास्क का उपयोग कुछ काले जनजातियों और डीएडब्ल्यूएस द्वारा किया जाता है, वे मेक्सिको में भी जापान में थे (जहां वे धातु से बने थे, लैट का हिस्सा थे और एक बड़ी नाक और लंबे कानों के साथ एक भयानक चेहरे को चित्रित कर रहे थे, या बंदर हरू) और यहां तक \u200b\u200bकि क्लासिक लोगों के बीच और पश्चिमी यूरोप में मध्य युग में; लेकिन इन बाद के मामलों में, एक व्यक्ति (जेलीफ़िश, आदि) की एक छवि आमतौर पर हेलमेट पर ही बनाई गई थी, और पिक पर नहीं। मुखौटा के सुरक्षात्मक मूल्य में शाब्दिक रूप से, या सामग्री दोनों हो सकते हैं, लेकिन एक पोर्टेबल, या आध्यात्मिक, समझ में; वह वर्तमान व्यक्ति को छुपाती है, धोखे का परिचय देती है और बुराई आत्माओं से बचा सकती है या यहां तक \u200b\u200bकि उन्हें भयभीत भी कर सकती है। इसलिए, मृतकों पर मास्क डालने, बल्कि विभिन्न लोगों के बीच आम है। कभी-कभी, इन मास्कों में कोई भी भयभीत नहीं है; वे केवल चेहरे को कवर करते हैं (उदाहरण के लिए पतली सुनहरी पत्तियों से बने); अन्य मामलों में, वे मृतक को नुकसान को संरक्षित करने की इच्छा भी देखते हैं।

ये प्लास्टर, पेंट किए गए मास्क हैं, जो माइनसिंस्की क्षेत्र की प्राचीन कब्रों में पाए जाते हैं, धातु या टेराकोटा, प्राचीन मिस्र के मास्क इत्यादि से कुछ प्राचीन मास्क, प्राचीन मिस्र के मास्क, मिस्र के छेड़छाड़ में, मिस्र के catacombs में, Mycken में, में पाए गए कई अंतिम संस्कार मास्क केर्च ग्रेव्स। प्राचीन मेक्सिको में पेड़ मास्क, पत्थर, मोज़ाइक का उपयोग किया गया था। पेड़ मास्क, चित्रित - पेरू में: मृतकों को तेजी से स्थिति में दफनाया गया था, बैग से बंधे, जो सिर के सिर से जुड़ा हुआ था और मुखौटा से जुड़ा हुआ था। न्यायाधीश भेजने पर मास्क का उपयोग विशेष रूप से अफ्रीका (लोंगो, कलाबार, आदि) के कुछ हिस्सों में और कुछ मेलेनसियाई द्वीपों पर किया जाता है; हम आमतौर पर विशेष गुप्त समाजों के इन लोगों के अस्तित्व के संबंध में होते हैं, जिनके सदस्य कम से कम अपूर्ण नागरिकों के साथ-साथ महिलाओं और बच्चों के लिए भी अज्ञात रहते हैं, और जिन्हें अच्छी तरह से ज्ञात मौसमों में मरम्मत की शक्ति दी जाती है , अदालत और दोषी और दुर्भाग्यपूर्ण पर सजा।

ऐसे समाजों द्वारा खेले जाने वाले विभिन्न रहस्य, उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका के उत्तर-पश्चिमी हिस्से में और मध्य अफ्रीका में हमेशा मास्क में किए जाते हैं। यहां हम पहले से ही पंथ और धर्म के क्षेत्र में जा रहे हैं, जिसमें मास्क सामान्य रूप से एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। इसमें सबसे उल्लेखनीय और विशिष्ट मास्क शामिल हैं, उदाहरण के लिए, मेलेसेसिया के द्वीप (कोई पॉलिनेशिया स्वयं), अफ्रीका और एशिया में अमेरिकी भारतीयों की कई जनजातियां।

कई मास्क का उपयोग नृत्य में किया जाता है जो पंथ, शामानों का हिस्सा हैं - जब वे मंत्रालय, अपने मंत्रालय आदि के साथ मंत्रमुग्ध करते हैं। विशेष रूप से उत्सुक, न्यू मेक्लेनबर्ग और न्यू कैलेडोनिया के द्वीपों से लकड़ी के मुखौटे चित्रित; मानव खोपड़ी के सामने से मास्क, कृत्रिम आंखों और बालों के साथ - नए ब्रिटेन के द्वीप और नए-हेब्रिड द्वीपों से; राक्षसी पंथ में उपयोग किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के गायन मास्क; उत्तर-पश्चिम अमेरिका से - विभिन्न मानव और पशु प्रमुखों की छवि के साथ मास्क; बौद्ध पंथ मास्क विभिन्न प्रकार के बुराई देवता को पुन: उत्पन्न करते हैं। विभिन्न प्रकार के प्रकार जावानी, सियामीज़व, जापानी, चीनी, शास्त्रीय लोगों के नाटकीय मास्क का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो उनके मूल को धार्मिक रहस्य से भी लेते हैं।

हम Vogulov, Ostyakov, और अन्य में मास्क के सबसे सरल रूपों को पूरा करते हैं। साइबेरियाई विदेशियों जो उनका उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, जब हत्या भालू के सम्मान में मनाया जाता है। ऐसी छुट्टी के साथ, उन सभी मौजूद सभी लकड़ी की छाल से मास्क पर रखी जाती हैं, एक लंबी नाक के साथ और भालू के शरीर का जिक्र करते हुए, यह आश्वस्त करते हैं कि वह सतर्कताओं या स्टर्न, रूसी में नहीं मारा जाता है; साथ ही, नृत्य और मंच प्रदर्शन होते हैं, आंशिक रूप से कॉमिक, आंशिक रूप से एक आरोपीय प्रकृति, जैसा कि छिपे हुए लोगों को शर्मिंदा नहीं होना चाहिए और सभी रिश्तेदारों और यहां तक \u200b\u200bकि फोरमैन को कड़वी सत्य व्यक्त करने का अधिकार है।

एक मुखौटा बनाना केवल एक आदमी में लगी जा सकती थी जैसा कि उसने पहना था। इससे पहले कि आप इसे शुरू करें, उन्होंने जादू को पढ़ा, पीड़ित लाया। मास्टर का काम एक गुप्त स्थान पर आयोजित किया गया था। कोई भी नहीं देख सकता कि उसने मास्क कैसे बनाया। अधूरा काम नेता की रात के लिए बनी रही। उन्होंने कहा कि परास्नातक बाद के जीवन के रहस्य के लिए समर्पित थे।

• अलग-अलग संस्कार और छुट्टी की घटनाओं पर अफ्रीका अभी भी इस आइटम का उपयोग करता है।
• लकड़ी के अफ्रीकी मास्क और आज तक, जादूगरों का उपयोग जादुई अनुष्ठान के दौरान किया जाता है।
• कई प्रसिद्ध कलाकारों ने इस उद्देश्य में अपने काम में इस्तेमाल किया और इस प्रकार अफ्रीकी संस्कृति को पश्चिम में स्थानांतरित कर दिया।
• आज, इस तत्व का उपयोग एक अपार्टमेंट, आंतरिक जोड़ों को सजाने के लिए किया जाता है और सस्ता खरीद सकते हैं
• यह उत्पाद अपने आप में कई अलग-अलग रहस्यों को छुपाता है। खरीदार जो इसे खरीदने का फैसला करता है वह एक प्राचीन संस्कृति का रखरखाव बन जाएगा।

लकड़ी के मास्क अफ्रीकी का उपयोग कैसे करें

तैयार उत्पाद केवल एक वरिष्ठ व्यक्ति को डाल सकता है। एक लकड़ी के अफ्रीकी मुखौटा ने उन्हें विशेष शक्तियों के साथ शक्ति, अधिकार दिया। हर किसी को इस नागरिक की पूजा और पालन करना पड़ा। आम तौर पर, उत्पाद में एक विशेष रंग होता है, वहां बड़े आकार होते थे और धमकी देते थे।

सरल लोग भी इस विशेषता को घर पर रख सकते हैं। उन्हें मृत रिश्तेदारों के साथ संपर्क स्थापित करने की आवश्यकता थी। वे उनसे सलाह लेना चाहते थे और यह पता लगाना चाहते थे कि भविष्य में उनके साथ क्या होगा। मुखौटा, जिसका उपयोग उसके लिए किया गया था, एक महान व्यक्ति के मुखौटा की तुलना में अधिक शांतता से देखा गया। मास्क के प्रकार से जो जादूगर द्वारा उपयोग किए जाते थे, यह थोड़ा भयानक हो जाता है। जब लोगों ने उन्हें देखा, तो वे एक कृत्रिम निद्रावस्था में गिर गए।

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