परिवार में नैतिक मानकों और मूल्यों को बढ़ाना। पारिवारिक मूल्य और नैतिक मूल्य

पूरे इतिहास में सबसे सम्मोहक नैतिक शक्ति प्रेम रही है। इसकी शक्ति इस तथ्य में निहित है कि यह एक व्यक्ति को मौलिक रूप से बदल देती है, आत्मा की सभी शक्तियों के साथ पूर्णता के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करती है। व्यापक अर्थों में प्यार एक नैतिक और सौंदर्यपूर्ण भावना है, जो किसी की वस्तु के लिए एक उदासीन और निस्वार्थ प्रयास में, आत्म-देने की आवश्यकता और तत्परता में व्यक्त होती है। प्रेम के प्रकारों के नैतिक मूल्य का पदानुक्रम बनाना काफी कठिन है। एकल करना संभव है 1) प्यार के प्रति एक सामान्य दृष्टिकोण, अर्थात्। दुनिया के लिए खुलापन, निकटता की आवश्यकता, देखभाल करने की क्षमता, दया, करुणा, जिसका नैतिक मूल्य व्यक्तित्व के उत्थान में है; 2) उच्च क्रम की वस्तुओं के लिए प्यार - मातृभूमि, किसी के लोग, जो कर्तव्य, सम्मान, जिम्मेदारी की भावना के साथ मिलकर एक नैतिक दृष्टिकोण का आधार बनते हैं; 3) माता-पिता, बच्चों, पुरुष या महिला के लिए व्यक्तिगत प्रेम, किसी विशेष व्यक्ति को जीवन को एक विशेष अर्थ देना; 4) वस्तुओं और प्रक्रियाओं के लिए प्यार, जिसका अप्रत्यक्ष नैतिक मूल्य है। सेक्स प्यार- दूसरे व्यक्ति के साथ पारस्परिक एकता। लेकिन प्रेम कोई एकता नहीं है, बल्कि एक ऐसा संबंध है जो मानव व्यक्ति की अखंडता के संरक्षण को मानता है; लोगों के बीच अलगाव को दूर करने की शक्ति। नैतिक अर्थों में प्रेम करने का अर्थ है सबसे पहले देना, लेना नहीं। लेकिन अपने जीवन को साझा करने से एक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से दूसरे को समृद्ध करता है। प्रेम अपने रूपों और सामग्री में भी विविध है। प्रेम का नैतिक मूल्य यह है कि यह व्यक्ति की सभी शक्तियों को संगठित करता है। लेकिन इसकी ख़ासियत इसकी गतिशीलता और नाजुकता में है, शारीरिक आकर्षण के साथ इसके अनिवार्य संबंध में, किसी व्यक्ति को उसकी चेतना और व्यवहार पर तर्कसंगत नियंत्रण से वंचित करने की क्षमता में है। मौजूद प्रेम,जो प्यार और दोस्ती के संकेतों को जोड़ती है, इसके लिए आपसी समझ और समर्थन की आवश्यकता होती है। प्रेम-मित्रता भावुक प्रेम के विकास के रूप में या स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होती है। प्रेम-मित्रता की ताकत और मूल्य इसकी निरंतरता और लंबी उम्र में, तर्कसंगत और भावनात्मक नींव के संयोजन में, व्यक्तित्व पर विनाशकारी प्रभाव के कम खतरे में है। और प्यार-देखभालमातृ और पितृ प्रेम, भाईचारा प्रेम, आदि, जिसका अर्थ है जिम्मेदारी की गहरी भावना, देखभाल, सम्मान, किसी अन्य व्यक्ति का ज्ञान, जीवन में उसकी मदद करने की इच्छा। मानव समाज की नैतिक चेतना के विकास के इतिहास में, प्रत्येक प्रकार के प्रेम का अपना स्थान होता है। अपनी मातृभूमि, अपने लोगों से प्यार करने के लिए प्राचीन काल से नैतिक आवश्यकताएं रही हैं, सभी संस्कृतियों में अपने माता-पिता के लिए सम्मान है, बाद में नैतिक मूल्य बच्चों के लिए प्यार बन जाता है। पारिवारिक नैतिक मूल्य लिंगों के बीच संबंधों को विनियमित करने के लिए संस्कृति द्वारा बनाई गई सबसे महत्वपूर्ण संस्था परिवार है। यह इसमें है कि एक व्यक्ति को प्यार का पहला अनुभव प्राप्त होता है, और वह कितना समृद्ध और फलदायी होगा, प्रेम करने की उसकी अपनी क्षमता अनिवार्य रूप से निर्भर करती है। परिवार नातेदारी संबंधों पर आधारित है, लेकिन पारिवारिक संबंधों के आर्थिक, सामाजिक, कानूनी और आध्यात्मिक पहलू हैं।एक सामाजिक समूह के रूप में परिवार प्राचीन काल से अस्तित्व में है। विश्व संस्कृति ने परिवार के तीन मुख्य रूपों का निर्माण किया है, जिसके कार्य मानव की जरूरतों और हितों के लगभग पूरे स्पेक्ट्रम को कवर करते हैं। ये तीन रूप मोनोगैमी, बहुविवाह और बहुपतित्व हैं। सबसे आम रूप मोनोगैमी (मोनोगैमी) है। यूरोपीय नैतिकता के लिए, ईसाई धर्म पर आधारित, परिवार का यह रूप लिंगों के बीच समानता, न्याय और प्रेम संबंधों के लिए सबसे अनुकूल है। इस्लामी सभ्यता के देशों में, साथ ही साथ अधिकांश आदिवासी आदिम संस्कृतियों में, बहुविवाह (बहुविवाह) का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है। परिवार के इस रूप के साथ, व्यावहारिक रूप से एक भी महिला नहीं है, लेकिन पुरुषों और महिलाओं के बीच सापेक्ष समानता की भी कोई बात नहीं होनी चाहिए, और पति-पत्नी के बीच प्यार विषम हो जाता है। बहुपतित्व (बहुपतित्व) संस्कृतियों की एक बहुत छोटी संख्या में मौजूद है (उदाहरण के लिए) , मस्टैंग के तिब्बती साम्राज्य में) और जनसांख्यिकीय और आर्थिक योजना के कारकों के कारण, सबसे पहले, जनसंख्या वृद्धि को नियंत्रित करने की आवश्यकता है। इस प्रणाली में, अधिकांश महिलाओं को प्यार करने, शादी करने और बच्चे पैदा करने के अवसर से वंचित कर दिया जाता है।नैतिक रूप से, परिवार के अन्य रूपों की तुलना में मोनोगैमी अधिक बेहतर है। यह मानव स्वभाव के अनुरूप अधिक है। हालांकि, हर दो लोग, यहां तक ​​​​कि ईमानदारी से और पूरी लगन से प्यार में, एक नैतिक रूप से पूर्ण परिवार नहीं बना सकते हैं, और इस प्रक्रिया के लिए आपसी सामंजस्य के लिए लंबे, कभी-कभी बहुत कठिन प्रयासों की आवश्यकता होती है। परिवार का नैतिक आधार मूल्यों की एक विशिष्ट श्रेणी है। इसका मूल दो लोगों द्वारा बनता है जो इस तथ्य के कारण एकजुट होते हैं कि उनमें से प्रत्येक के लिए दूसरा सबसे मूल्यवान लगता है। एक परिवार को किसी अन्य व्यक्ति को अपने तरीके से रीमेक करने की कोशिश किए बिना स्वीकार करने की इच्छा की आवश्यकता होती है; आनन्द सफलता, संकट के समय समर्थन। अपरिहार्य झटकों का प्रतिरोध परिवार द्वारा प्राप्त किया जाता है जहां जिम्मेदारियों का स्पष्ट वितरण होता है, सभी सदस्यों के हितों को ध्यान में रखते हुए निर्णय लेने की व्यवस्था विकसित की गई है। समाज की एक इकाई के रूप में, परिवार व्यवहार के नैतिक नियमन के सभी तंत्रों को शामिल करता है, लेकिन उनके प्रभाव को बढ़ाता है, क्योंकि इसमें संबंध प्रत्यक्ष, अंतरंग प्रकृति के होते हैं।

कई आधुनिक परिवारों की अपनी परंपराएं हैं। सच है, कुछ को इसकी जानकारी नहीं है। आखिरकार, पूरे परिवार के साथ एक साधारण दैनिक सैर भी या अगली छींक के बाद "स्वस्थ रहने" की इच्छा भी कुछ हद तक प्रत्येक व्यक्तिगत परिवार की विशेषता है। सिनेमा या प्रकृति की संयुक्त यात्राओं के बारे में हम क्या कह सकते हैं, किसी भी घटना का उत्सव जो केवल इस परिवार के करीब है - यह सब पारिवारिक परंपराओं से ज्यादा कुछ नहीं है।

क्या परंपराएं देती हैं

परिवार केवल विवाह और नातेदारी से जुड़े लोगों का समुदाय नहीं है। यह रोज़मर्रा के मामलों में कई लोगों का एकीकरण और हर उस चीज़ की ज़िम्मेदारी भी है जो स्वयं और प्रियजनों से संबंधित है। एक परिवार में, लोग न केवल एक साथ रहते हैं, बल्कि मदद भी करते हैं, एक दूसरे का समर्थन करते हैं, एक साथ मस्ती करते हैं और विभिन्न घटनाओं का अनुभव करते हैं। परिवार के सदस्य लगातार सभी की निजी राय का सम्मान करना सीख रहे हैं।

अभी भी कुछ ऐसा है जो उन्हें एक सामान्य पूरे में जोड़ता है, केवल उनसे संबंधित है। और ये उनके पारिवारिक मूल्य और परंपराएं हैं। वे दोनों अन्य परिवारों की परंपराओं के समान हो सकते हैं, और साथ ही उनसे अलग भी हो सकते हैं। आखिरकार, समाज के प्रत्येक प्रकोष्ठ में वे अपने तरीके से कुछ करते हैं, और यह भी पारंपरिक है।

पारिवारिक परंपराएं मानदंड, रीति-रिवाज, व्यवहार की शैली और विश्वदृष्टि हैं जो परिवार में बड़ों से लेकर छोटे उत्तराधिकारियों तक विरासत में मिली हैं।

वे निम्नलिखित देते हैं:

यह उन लाभों का एक छोटा सा हिस्सा है जो पारिवारिक परंपराएं देती हैं। दरअसल, इसके और भी कई फायदे हैं।

पारिवारिक रीति-रिवाजों के प्रकार

विभिन्न देशों में, आप परिवारों में अपनाए गए कई रीति-रिवाजों को पा सकते हैं। उन्हें दो सशर्त समूहों में विभाजित किया जा सकता है। पहले में सामान्य परंपराएं शामिल हैं - वे जो लगभग सभी परिवारों में बहुत आम हैं। ... इसमे शामिल है:

एक अन्य प्रकार की परंपरा विशेष है। वे केवल एक विशेष परिवार के लिए विशिष्ट हैं। यह सप्ताहांत पिकनिक, पारिवारिक यात्रा या कुछ और हो सकता है।

इसके अलावा, सभी परंपराओं को उन लोगों में विभाजित किया जाता है जो विशेष रूप से एक विशेष परिवार में पेश किए जाते हैं और जो स्वयं में विकसित हुए हैं।

कैसे बनते हैं

पारिवारिक परंपरा बनाना काफी आसान है। इसके लिए आपकी अपनी इच्छा और प्रियजनों की सहमति की आवश्यकता होती है। फिर आप निम्न एल्गोरिथम के अनुसार आगे बढ़ सकते हैं:

पोर्टफोलियो के लिए पारिवारिक परंपराओं के उदाहरणों को कक्षा में लाना अच्छा रहेगा। यह बच्चे को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में चिह्नित करेगा जो नैतिक मूल्यों में स्थापित है।

बहुत बार, एक युवा परिवार बनाने वाले नवविवाहितों को बहुत अलग पारिवारिक परंपराओं की समस्या का सामना करना पड़ता है, क्योंकि वे अलग-अलग परिवारों में भिन्न होते हैं। इस मामले में, आपको समझौता करने और कुछ समाधानों की तलाश करने की ज़रूरत है जो सभी के अनुरूप हों। अगर कोई समझौता नहीं भी होता है, तो एक पूरी तरह से नई परंपरा बनाना संभव होगा जो दोनों के अनुकूल हो। एक नमूने के लिए, आप रूस और अन्य देशों के परिवारों में पारिवारिक छुट्टियों और परंपराओं का उपयोग कर सकते हैं।

रूस में क्या स्वीकार किया जाता है

रूस में, पारिवारिक परंपराओं और रीति-रिवाजों को हमेशा सम्मानित और सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया है। देश की संस्कृति और इतिहास का हिस्सा बनने के बाद, वे अभी भी आधुनिक रूसियों की चेतना को प्रभावित करते हैं। यहाँ परिवार में पारिवारिक परंपराओं के उदाहरण दिए गए हैं:

इनमें से कुछ परंपराओं को भुला दिया गया है, जबकि अन्य, शायद ही कभी, अभी भी मौजूद हैं। इसका मतलब है कि सब कुछ खो नहीं गया है और बेहतर के लिए बदल सकता है।

विभिन्न देशों में पारिवारिक मूल्य

इंग्लैंड में, माता-पिता का लक्ष्य एक सच्चे सज्जन की परवरिश करना है। इसलिए, वे बच्चों को सख्ती से पालते हैं, उन्हें भावनाओं को छिपाना सिखाते हैं।

जापान में छह साल की उम्र तक बच्चों की सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं। इस उम्र तक की माताएं बच्चे को खुद पालती हैं। और फिर बच्चों को स्कूल भेजा जाता है, जहाँ वे व्यवस्था और अनुशासन के बारे में सीखते हैं।

जर्मनी में तीस साल बाद परिवार शुरू करने की परंपरा है।

फ्रांस में माताएं अपना करियर चुनती हैं। इसलिए, बच्चे के जन्म के बाद, थोड़े समय के बाद, वे काम पर वापस चले जाते हैं, और बच्चे को नर्सरी में भेज दिया जाता है।

अमेरिका में बच्चों को बचपन से ही सामाजिक जीवन की शिक्षा दी जाती है। टुकड़ों वाले परिवार पार्टियों और कैफे में पाए जा सकते हैं।

कौन से नियम दर्ज किए जा सकते हैं

वास्तव में, आप दुनिया में बड़ी संख्या में असामान्य और बहुत ही रोचक पारिवारिक रीति-रिवाज पा सकते हैं। यहाँ केवल कुछ विकल्प दिए गए हैं:

इस प्रकार, कई परंपराएं हैं, लेकिन उनका मुख्य लक्ष्य एक ही है - एक छत के नीचे रहने वाले रिश्तेदारों को एक दूसरे के करीब बनाना। उन्हें धैर्य दें, उन्हें सकारात्मक भावनाएं देना और अपनों को खुशियां देना सिखाएं।

पारिवारिक मान्यता

परिवार पालन-पोषण

समाज की एक इकाई के रूप में, परिवार अपनी वैचारिक, राजनीतिक और नैतिक नींव को दर्शाता है। परिवार के आध्यात्मिक मूल्यों में वैचारिक मूल्यों का सर्वाधिक महत्वपूर्ण स्थान है।

परिवार नैतिकता का सबसे महत्वपूर्ण स्कूल है, यहां व्यक्ति व्यक्ति के नैतिक और राजनीतिक गठन के मार्ग पर पहला कदम रखता है। है। कोन। "खुद की तलाश में"। एम, 1984, पी. 17.

पिता और माता की गतिविधियों का सक्रिय सामाजिक अभिविन्यास परिवार की जीवन शैली में परिलक्षित होता है। ऐसे माता-पिता बड़े होकर वैचारिक रूप से आश्वस्त बच्चे होते हैं।

परंपराएं पुरानी पीढ़ियों के वैचारिक अनुभव को युवा (बच्चों के लिए स्कूल वर्ष की शुरुआत और अंत; उम्र आने के दिन; पासपोर्ट प्राप्त करना, आदि) के वैचारिक अनुभव के हस्तांतरण में बहुत बड़ी भूमिका निभाती हैं।

परिवार के वैचारिक मूल्यों में पारिवारिक विरासत - दस्तावेज, यादें, पत्र, पुरस्कार शामिल हैं। उनमें से प्रत्येक प्रियजनों, रिश्तेदारों के जीवन और कार्यों के बारे में एक गवाही है। अवशेषों के प्रति सावधान रवैया नैतिक शक्ति, वैचारिक विश्वास, पीढ़ियों की आध्यात्मिक निरंतरता का स्रोत है।

परिवार का नैतिक और नैतिक आधार

नैतिकता विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में बनती है और तदनुसार, इन स्थितियों के आधार पर इसकी सामग्री बदल जाती है। पर। बर्डेव। "स्वतंत्रता का दर्शन"। एम, 1990, पी. 24.

नैतिक संहिता प्रमुख नैतिक सिद्धांत की घोषणा करती है जिसके द्वारा परिवार रहता है: "परिवार में आपसी सम्मान, बच्चों की परवरिश की देखभाल।" लेकिन अन्य सिद्धांत भी सीधे परिवार से संबंधित हैं - इसलिए, उदाहरण के लिए, क्या परिवार में कर्तव्यनिष्ठापूर्ण कार्य की आवश्यकता नहीं है? या सिद्धांत "सभी के लिए एक, सभी के लिए एक" - क्या यह केवल सामाजिक जीवन से संबंधित है? और परिवार में नहीं तो हम लोगों के प्रति मानवीय दृष्टिकोण, ईमानदारी और सच्चाई, सादगी और शालीनता, अन्याय के प्रति अहिंसा कहाँ सीखते हैं?

हम जो भी नैतिक सिद्धांत लेते हैं, उससे यह स्पष्ट हो जाता है कि यह परिवार में कम उम्र से ही सीखा जाता है। नैतिक मानदंडों को आत्मसात करना शब्दों से नहीं, बल्कि गतिविधियों में, लोगों के कार्यों में होता है।

इस प्रकार, "पारिवारिक ऋण" की अवधारणा "वैवाहिक ऋण" की तुलना में व्यापक है: इसमें माता-पिता का कर्तव्य और पुत्री (बेटी) कर्तव्य और भाई, बहन, पोते आदि का कर्तव्य शामिल है। वैवाहिक, पारिवारिक कर्तव्य लोगों का स्थायी नैतिक मूल्य है। और एक दूसरे के लिए कर्तव्य, जिम्मेदारी के बिना प्यार अकल्पनीय है। इस प्रकार, बच्चे परिवार का मुख्य नैतिक मूल्य हैं, और माता-पिता का कर्तव्य यह सुनिश्चित करना है कि एक योग्य व्यक्ति, शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ, परिवार में बड़ा हो। और परिवार के जीवन में बच्चों की भागीदारी सामूहिक परिवार के समान सदस्यों के अधिकारों के आधार पर होनी चाहिए।

यह कहना सुरक्षित है कि जिस घर में दोस्ती नहीं होती है, बड़ों और छोटे के बीच अच्छे संबंध होते हैं, उसे खुश नहीं कहा जा सकता। इसलिए, हमें माता-पिता और बच्चों की दोस्ती को परिवार के नैतिक मूल्यों में से एक के रूप में वर्गीकृत करने का अधिकार है।

ईमानदार, सम्मानजनक संबंध, एक नियम के रूप में, केवल परिवारों में स्थापित होते हैं, जहां सहयोग के प्रकार पर संबंध बनाए जाते हैं। ऐसे पारिवारिक संबंधों की शुरुआत आपसी चातुर्य, शिष्टता, धीरज, उपज करने की क्षमता, समय पर संघर्ष से बाहर निकलने और प्रतिकूलता को गरिमा के साथ सहन करने से होती है।

अपने अस्तित्व के पहले दिनों से, एक युवा परिवार, अपने माता-पिता से विरासत में मिली सभी बेहतरीन चीजों पर भरोसा करते हुए, रिश्तों की अपनी शैली, अपनी परंपराओं को बनाने का प्रयास करना चाहिए, जो एक मजबूत परिवार बनाने के लिए युवा लोगों के विचारों को प्रतिबिंबित करेगा, बढ़ाएँ बच्चों, और प्यार को बनाए रखें। आपसी सम्मान और समझ एक परंपरा बन जाएगी, और वीरता और उच्च सौंदर्यशास्त्र एक आदत बन जाएगी और जीवन भर परिवार में रहेगी।

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जब पारिवारिक मूल्यों का सवाल उठाया जाता है, तो यह हमेशा माना जाता है कि वे जानबूझकर एक नैतिक स्थिति रखते हैं। कई दार्शनिकों ने परिवार को नैतिकता की संस्था के रूप में देखा, एक सामाजिक रूप जो परिभाषा के अनुसार नैतिक मूल्यों का उत्पादन करता है। परिवार के मौजूदा स्वरूपों की अपूर्णता के अहसास के बाद भी, इसके अस्तित्व को ही व्यक्ति और समाज की नैतिकता की गारंटी माना जाता रहा। हालाँकि, चूंकि परिवार के ऐतिहासिक प्रकार विविध हैं और नैतिकता के ऐतिहासिक रूप भी परिवर्तनशील हैं, परिवार का नैतिक आंतरिक मूल्य स्पष्ट नहीं है, और पारिवारिक मूल्यों और नैतिक मूल्यों के बीच संबंध के प्रश्न को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है . एक पुरातन समाज में, परिवार का आदर्श एक मॉडल था
नैतिक, रिश्तों सहित किसी की व्याख्या। स्थिति को नेविगेट करने के लिए, व्यक्ति ने अपने प्रतिभागियों को पारिवारिक भूमिकाओं के साथ संपन्न किया। लोकगीत इस विचार से ओत-प्रोत हैं कि परिवार प्राथमिक मूल्य है, जिसे किसी भी कीमत पर बनाया जाना चाहिए। परिवार के किसी सदस्य की उपस्थिति ही उसकी नैतिक विश्वसनीयता के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है। एक ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी के शब्दों में, "जो सही व्यवहार करता है उसे सभी रिश्तेदारों से वंचित नहीं किया जा सकता है।" मानव नैतिकता की कसौटी के रूप में परिवार का पुरातन आदर्श तब भी बना रहा, जब सामाजिक संबंधों की व्यवस्था कई बार बदली।

समाज अनाथों पर न केवल तर्कसंगत कारणों (खराब आनुवंशिकता, अपर्याप्त परवरिश) के लिए, बल्कि विशुद्ध रूप से आदिम पूर्वाग्रह के कारण भी संदेह करता रहा: रिश्तेदारों के बिना एक व्यक्ति एक बुरा व्यक्ति है। पुरातन कबीले और परिवार का निर्माण पितृसत्तात्मक सिद्धांत पर किया गया था, जिसमें बच्चों की अपने माता-पिता, छोटे से बड़ों, महिलाओं से पुरुषों की अधीनता निहित थी, चीजों के एक ही क्रम का एक विचार दिया, जिसकी हिंसा थी पारंपरिक नैतिकता का मूल। परिवार के पिता को स्थापित सांस्कृतिक रूढ़ियों का पालन करते हुए, परिवार के सदस्यों की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा का ध्यान रखना था, उन्हें परंपरा के मूल्यों से परिचित कराना था। एक आदमी का नैतिक नेतृत्व इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि उसका जीवन आदर्श के अनुसार बनाया गया है, और अन्य सभी का अस्तित्व - उसकी इच्छा के अनुसार, जो नैतिकता के गुणों से संपन्न है। पारंपरिक संस्कृति में, यह नहीं माना जाता था कि शैशवावस्था से परे के बच्चे कोमल उपचार और उनके हितों पर विचार करने के योग्य हैं। इसके विपरीत, बच्चों को पालन-पोषण की वस्तु के रूप में माना जाता था, जिसे किसी भी तरह से जल्द से जल्द स्थापित मानदंडों से परिचित कराया जाना चाहिए।

तदनुसार, पारंपरिक समाज के पारिवारिक मूल्य पितृसत्तात्मक मूल्य हैं जो नैतिक मूल्यों का एक अच्छी तरह से परिभाषित मैट्रिक्स निर्धारित करते हैं जो लिंगों और पीढ़ियों के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं। राज्य के उदय के साथ, कुछ सभ्यताओं में पारिवारिक मूल्यों की बिना शर्त प्राथमिकता पर सवाल उठाया गया था। यदि चीनी परंपरा में आकाशीय साम्राज्य को लगातार एक बड़े परिवार के रूप में माना जाता था, जिसमें संबंधों को पारिवारिक पवित्रता के नियमों द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए, न कि कानूनों और ज़बरदस्ती से, तो पहले से ही प्राचीन रोमन समाज ने नागरिक और परिवार के बीच संघर्ष दर्ज किया था। एक व्यक्ति की जिम्मेदारियां, पूर्व को बाद वाले को प्राथमिकता देना। देशभक्ति, एक पवित्र मूल्य के रूप में मातृभूमि के लिए एक व्यक्ति का रवैया निहित है कि इसके लिए पारिवारिक हितों का बलिदान किया जाना चाहिए। इसके बाद, नैतिकता की विभिन्न प्रणालियों ने रिश्तेदारों के प्रति अंध भक्ति से अधिक महत्वपूर्ण मानदंडों के अस्तित्व पर जोर दिया। विशेष रूप से, धार्मिक नैतिकता में, परिवार के मूलरूप को एक व्यक्तिगत आत्मा के विचार से अलग किया गया था, जो खुद को ईश्वर से संबंधित करता था। इसलिए, एक व्यक्ति को अपने सांसारिक आसक्तियों से अधिक ईश्वर और उसके नैतिक नियमों से प्रेम करना चाहिए और करना चाहिए। आधुनिक युग में, एक पारंपरिक समाज के एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार से एक जोड़े परिवार में संक्रमण हुआ, जिसने नैतिक नींव को हिलाकर रख दिया।

मानव जीवन की संपूर्ण अखंडता के संगठन के रूप से परिवार एक स्थानीय सामाजिक गठन में बदल गया है, जो सार्वभौमिक नियमों के अनुसार अन्य सामाजिक इकाइयों के साथ बातचीत में शामिल है। एक पारंपरिक समाज में एक व्यक्ति की परिवार की गोद में छिपने, बड़ों से सलाह मांगने की इच्छा को "स्वतंत्रता की कमी", "स्वतंत्रता से उड़ान" के रूप में चित्रित किया जाने लगा। समानता के विचार की निरंतर स्वीकृति ने आधुनिकता की संस्कृति को पारिवारिक क्षेत्र में एक नए नैतिक दृष्टिकोण के गठन के लिए प्रेरित किया: नैतिक विषयों की समानता का सिद्धांत, उनके लिंग और उम्र की परवाह किए बिना। इसके अलावा, आधुनिकता की नैतिकता का औचित्य परंपरा के लिए नहीं, बल्कि तर्कसंगत प्रवचन की मदद से किया गया था, जिसके संदर्भ में सभी सामाजिक प्रथाओं को कुछ सार्वभौमिक नैतिक मानदंडों के अनुरूप होना चाहिए। पारिवारिक मूल्यों को अब अपने आप में नैतिक नहीं माना जाता था, बल्कि उन्हें अपनी स्थिति की जांच से गुजरना पड़ता था, जो पहले से ही उनके आंतरिक मूल्य के नुकसान की गवाही देता है।

आधुनिक समाज में, सामाजिक गतिशीलता में एक और वृद्धि और मूल्य अभिविन्यास में बदलाव के साथ, ऐसी परिस्थितियों में जब परिवार एक आर्थिक इकाई, श्रम के प्रजनन और यहां तक ​​​​कि मानव प्रजनन का स्थान नहीं रह गया है, परिवार की संस्था एक और संकट से आगे निकल गई है। , जो पारिवारिक जीवन के नए रूपों के लिए एक सक्रिय खोज के साथ है, जो इसकी नई नैतिक नींव की खोज को निर्धारित करता है। उत्तर आधुनिक युग में, परिवार पहचान के सबसे महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में कार्य करता है, व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के क्षेत्र के रूप में, इसका मुख्य कार्य नैतिक संबंधों के लिए एक जगह बनाना है। सामाजिक अप्रत्याशितता और अलगाव की स्थितियों में, परिवार व्यक्ति के पूर्ण आत्म-विकास के कुछ क्षेत्रों में से एक बन जाता है।

यह किसी भी अन्य समुदाय के समान नींव पर बनाया गया है: पारिवारिक संबंध न तो "स्वाभाविक" हैं और न ही विशेषाधिकार प्राप्त हैं, उन्हें "संविदात्मक", "संचयी" अनुलग्नकों के रूप में विकसित किया गया है। परिवार को खून के रिश्ते, शादी या बड़ों के अधिकार से नहीं बल्कि विश्वास और दोस्ती से, रिश्ते की सच्ची अंतरंगता से मजबूत किया जाता है। इस संबंध में, पारिवारिक संबंध दोस्ती के समान हो जाते हैं: "परिवार का सिद्धांत - एक दूसरे की भलाई के लिए समर्पित करीबी लोगों का समुदाय निस्संदेह रहेगा; लेकिन [अब] रिश्तेदारी दोस्ती के साथ-साथ रक्त संबंधों से भी उत्पन्न हो सकती है, ”एम। फ्रेंच नोट करता है। बदले में, मैत्रीपूर्ण समुदायों में परिवार जैसे संबंध भी विकसित हो सकते हैं।

यूरोपीय देशों में, हम न केवल समलैंगिकों के बीच विवाह के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि समलैंगिक पुरुषों के बच्चों की परवरिश करने वाले परिवारों के बारे में भी बात कर रहे हैं, साथ ही उन परिवारों के बारे में भी हैं जिनमें कई विषमलैंगिक महिलाएं एक साथ बच्चों की परवरिश कर रही हैं। "जस्ट टुगेदर" न केवल एक लोकप्रिय फ्रांसीसी उपन्यास का नाम है, बल्कि आधुनिक पारिवारिक समुदायों के सार का एक सामान्य पदनाम भी है। ई. गिडेंस लिखते हैं कि आधुनिक विवाह या तो दोस्ती में या "घर" में विकसित होता है - एक ऐसा वातावरण जिसमें एक व्यक्ति सुरक्षा और मनोवैज्ञानिक आराम की भावना प्राप्त करता है। यू. बेक, परिवार के भविष्य के लिए अन्य परिदृश्यों के बीच, पुरुष और महिला भूमिकाओं के बाहर नए जीवन रूपों के उद्भव को एकल करता है। एन. ग्रॉस लिखते हैं कि पारंपरिकीकरण से विवाह और परिवार की केवल तथाकथित नियामक परंपरा का विनाश होता है, लेकिन रोमांटिक प्रेम और निष्ठा पर आधारित पारिवारिक संबंधों को बनाए रखने की अर्थ-निर्माण परंपरा आधुनिक अमेरिकियों की अंतरंगता की संरचना में अपनी भूमिका को बरकरार रखती है। . इस प्रकार, एक समुदाय के रूप में परिवार अपने नैतिक महत्व को बनाए रखते हुए अपनी पारंपरिक संरचना और कार्यों से काफी दूर जा सकता है।

उत्तर आधुनिक समाजों में, परिवार का मूल्य न केवल कम हुआ है, बल्कि बढ़ा भी है। बड़ों के सम्मान की जगह बड़ों की चिंता ने ले ली। सहिष्णुता, स्वैच्छिकता, समानता और विश्वास के विचार परिवार-प्रकार के समुदायों में नैतिक संबंधों का समर्थन करने वाले नए मानदंडों का आधार बन गए हैं। बच्चे न केवल समान बन जाते हैं, बल्कि मुख्य (अपनी छोटी संख्या और महंगी परवरिश के कारण) परिवार के सदस्य भी बन जाते हैं। कानूनी और "अवैध", देशी और दत्तक बच्चों के बीच का अंतर गायब हो जाता है। बेलारूसी समाज की नैतिकता का आधार पारंपरिक नैतिकता और परिवार इसके प्रमुख हैं। परिवार वयस्क बेलारूसियों की चेतना का मूल्य कोर बनाता है, यह बुनियादी और वाद्य मूल्यों के बीच पहले स्थान पर है, इसका महत्व पिछले दशकों में बढ़ा है और 90% से अधिक हो गया है।

मूल्यों के पदानुक्रम में परिवार का पहला स्थान भी सबसे महत्वपूर्ण यूरोपीय प्राथमिकता है। हालांकि, परिवार के प्रति अपनी सभी प्रतिबद्धताओं के साथ, बेलारूसवासी उन घटनाओं की कड़ी निंदा नहीं करते हैं जो वास्तव में पारंपरिक परिवार (तलाक, गर्भपात, आकस्मिक सेक्स) को नष्ट कर देती हैं। परिवार के अमूर्त मूल्य को वाद्य मूल्यों द्वारा कमजोर रूप से समर्थित किया जाता है जो व्यवहार में एक सामंजस्यपूर्ण पारिवारिक जीवन बनाने और बनाए रखने की अनुमति देता है। इसके अलावा, पारिवारिक मूल्यों की सामग्री का बहुत पहले आधुनिकीकरण किया गया है।

"बेलारूस में, आबादी के दिमाग में, समतावादी प्रकार का परिवार हावी है, लैंगिक समानता सुनिश्चित करता है और अपनी पारिवारिक जिम्मेदारियों के प्रदर्शन में पति-पत्नी की भागीदारी सुनिश्चित करता है"। इस तथ्य के बावजूद कि आधुनिक युवाओं का परिवार हमेशा पांच प्रमुख जीवन मूल्यों में शामिल है, पारंपरिक यौन नैतिकता, जिसने अपनी ताकत सुनिश्चित की, वह अतीत की बात है। इस प्रकार, परिवार के उच्चतम मूल्य को बनाए रखते हुए, इस मूल्य अभिविन्यास की सामग्री में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन होता है, जो नैतिक चेतना के मूल से संबंधित है। अतः पारिवारिक प्रक्रियाओं की गतिशीलता और विभिन्न प्रकार के परिवारों के सह-अस्तित्व की स्थितियों में, आधुनिक समाज को पारिवारिक मूल्यों के स्व-स्पष्ट महत्व से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। प्रश्न का उत्तर सावधानी से तैयार किया जाना चाहिए: समाज किस प्रकार के परिवार को नैतिक रूप से स्वीकार करता है, इस अनुमोदन का आधार क्या है, एक आधुनिक परिवार को किन नैतिक मूल्यों के आधार पर बनाया जाना चाहिए।

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पारिवारिक मान्यता

द्वारा पूरा किया गया: एवगेका अख्मेदशिनो

परिचय

1 पारिवारिक मूल्य

2. परिवार की नैतिक नींव

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

एक आदर्श परिवार प्रेम के बिना अकल्पनीय है। प्रेम गर्मजोशी, कोमलता, आनंद है। यह मानव जाति के विकास के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति है, जिसके लिए हम सभी मौजूद हैं, जो एक व्यक्ति को लापरवाह और वीर कर्मों के लिए प्रेरित करता है। "मैं प्यार करता हूँ, और इसका मतलब है कि मैं रहता हूँ ..." (वी। वायसोस्की)

कई बार दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों ने परिवार की संस्था के संकट का सवाल उठाया है, और भविष्य में इसके गायब होने की भविष्यवाणी भी की है। एक छोटे से सामाजिक समूह के रूप में परिवार की संरचना बदल गई है: परिवार सिकुड़ गए हैं, कई परिवार प्रकट हुए हैं जो पुनर्विवाह के बाद बने हैं, एकल माताएं। लेकिन शादी अभी भी एक उच्च है प्रतिष्ठा,लोग अकेले नहीं रहना चाहते। परिवार का पालन-पोषण कार्य महत्वपूर्ण रहता है, लेकिन राज्य और समाज को एक बड़ी भूमिका सौंपी जाती है: बच्चों को नर्सरी, किंडरगार्टन, स्कूलों में लाया जाता है, और मीडिया का भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। परिवार का मनोरंजक कार्य भी महत्वपूर्ण है, अर्थात। पारस्परिक सहायता, स्वास्थ्य रखरखाव, आराम और अवकाश का संगठन। आधुनिक दुनिया में अपनी उच्च सामाजिक दर के साथ, परिवार एक आउटलेट में बदल जाता है जहां एक व्यक्ति अपनी मानसिक और शारीरिक शक्ति को पुनः प्राप्त करता है। परिवार के मुख्य कार्यों में से एक, प्रजनन, नहीं बदलता है। प्रजनन का कार्य। इस प्रकार, कुछ भी नहीं और कोई भी परिवार के कार्यों को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है।

हमारे देश में परिवार पर बहुत ध्यान दिया जाता है। "परिवार राज्य के संरक्षण में है" 1. आधुनिक विवाह और पारिवारिक संबंधों के लिए आवश्यक है कि पति और पत्नी में विवाह की नैतिक, नैतिक और मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक संस्कृति का उच्च स्तर हो। व्यक्तिगत गुणों के सफल विकास, अपने स्वयं के गुणों को समझने की क्षमता और अन्य लोगों के गुणों के सफल विकास में युवा पीढ़ी की मदद करना महत्वपूर्ण है। इसलिए युवा पीढ़ी को पारिवारिक जीवन के लिए तैयार करने पर सबसे अधिक ध्यान देना चाहिए। इस तरह के प्रशिक्षण में निम्नलिखित पहलू शामिल हैं: सामान्य सामाजिक, नैतिक, कानूनी, मनोवैज्ञानिक, शैक्षणिक, सौंदर्य, आर्थिक और आर्थिक।

परिवार एक व्यक्ति का एक बहुत ही महत्वपूर्ण, जिम्मेदार व्यवसाय है। परिवार जीवन की परिपूर्णता, खुशियाँ लाता है, लेकिन प्रत्येक परिवार, सबसे पहले, राष्ट्रीय महत्व का एक बड़ा व्यवसाय है। और हमारे समाज का लक्ष्य लोगों की खुशी है, और इसके सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक स्वस्थ, मजबूत परिवार है, क्योंकि यह वह है जो नई पीढ़ी को उठाता है और लाता है। नतीजतन, राज्य को परिवार की देखभाल पर और भी अधिक ध्यान देना चाहिए: वास्तविक आय में वृद्धि, सामाजिक लाभ और लाभ, आवास, आदि।

तो, पारिवारिक जीवन के लिए एक व्यक्ति से बहुत अलग ज्ञान और कौशल की आवश्यकता होती है, साथ ही साथ कौशल जो माता-पिता के परिवार से शुरू होकर रोजमर्रा की जिंदगी में बनते हैं।

अगर पति-पत्नी एक-दूसरे से प्यार करते हैं, गहरी सहानुभूति महसूस करते हैं, लेकिन एक आम भाषा नहीं पाते हैं, तो उन्हें बड़ी कठिनाई का अनुभव होता है। प्यार आपको करीब लाता है; लेकिन एक परिवार कम से कम दो अलग-अलग लोग होते हैं जिनका जीवन के विभिन्न पहलुओं के प्रति अपना दृष्टिकोण होता है। एक परिवार में विचारों, विचारों, रुचियों, जरूरतों का टकराव अपरिहार्य है। पूर्ण सहमति हमेशा संभव नहीं है, भले ही वांछित हो। इस तरह के अभिविन्यास वाले कुछ पति-पत्नी को अपनी आकांक्षाओं, रुचियों आदि को छोड़ना होगा। पति-पत्नी के बीच संबंध जितने बेहतर होंगे, उनके लिए अपने बच्चों की परवरिश करना उतना ही आसान होगा। पेरेंटिंग, सबसे पहले, किसी भी उम्र में बच्चे के साथ स्थायी और स्थायी मनोवैज्ञानिक संपर्क बनाने के लिए बहुत काम है।

परिवार एक सामाजिक व्यवस्था की उपज है, यह इस व्यवस्था में परिवर्तन के साथ बदलता है। लेकिन इसके बावजूद तलाक एक गंभीर सामाजिक समस्या है।

तलाक एक मजबूत भावनात्मक और मानसिक आघात है जो जीवनसाथी के लिए ट्रेस किए बिना नहीं गुजरता है। एक सामूहिक घटना के रूप में, तलाक जन्म दर में परिवर्तन और बच्चों के पालन-पोषण दोनों में मुख्य रूप से नकारात्मक भूमिका निभाता है।

तलाक को एक आशीर्वाद के रूप में तभी आंका जाता है जब यह बच्चे के व्यक्तित्व के निर्माण के लिए बेहतर परिस्थितियों में परिवर्तन करता है, बच्चे के मानस पर वैवाहिक संघर्षों के नकारात्मक प्रभाव को समाप्त करता है। एक परिवार जीवित रह सकता है यदि वह माता-पिता को छोड़कर, खराब प्रदर्शन करता है या अपना कोई भी कार्य नहीं करता है। एक परिवार मर जाता है अगर वह वह करना बंद कर देता है जिसके लिए इसे बनाया गया था - बच्चों की परवरिश।

1 पारिवारिक मूल्य

समाज की एक इकाई के रूप में, परिवार अपनी वैचारिक, राजनीतिक और नैतिक नींव को दर्शाता है। परिवार के आध्यात्मिक मूल्यों में वैचारिक मूल्यों का सर्वाधिक महत्वपूर्ण स्थान है।

परिवार नैतिकता का सबसे महत्वपूर्ण स्कूल है, यहां व्यक्ति व्यक्ति के नैतिक और राजनीतिक गठन के मार्ग पर पहला कदम रखता है। 3

पिता और माता की गतिविधियों का सक्रिय सामाजिक अभिविन्यास परिवार की जीवन शैली में परिलक्षित होता है। ऐसे माता-पिता बड़े होकर वैचारिक रूप से आश्वस्त बच्चे होते हैं।

परंपराएं पुरानी पीढ़ियों के वैचारिक अनुभव को युवा (बच्चों के लिए स्कूल वर्ष की शुरुआत और अंत; उम्र आने के दिन; पासपोर्ट प्राप्त करना, आदि) के वैचारिक अनुभव के हस्तांतरण में बहुत बड़ी भूमिका निभाती हैं।

परिवार के वैचारिक मूल्यों में पारिवारिक विरासत - दस्तावेज, यादें, पत्र, पुरस्कार शामिल हैं। उनमें से प्रत्येक प्रियजनों, रिश्तेदारों के जीवन और कार्यों के बारे में एक गवाही है। अवशेषों के प्रति सावधान रवैया नैतिक शक्ति, वैचारिक विश्वास, पीढ़ियों की आध्यात्मिक निरंतरता का स्रोत है।

2. परिवार की नैतिक नींव

नैतिकता विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में बनती है और तदनुसार, इन स्थितियों के आधार पर इसकी सामग्री बदल जाती है। 4

नैतिक संहिता प्रमुख नैतिक सिद्धांत की घोषणा करती है जिसके द्वारा परिवार रहता है: "परिवार में आपसी सम्मान, बच्चों की परवरिश की देखभाल।" लेकिन अन्य सिद्धांत भी सीधे परिवार से संबंधित हैं - इसलिए, उदाहरण के लिए, क्या परिवार में कर्तव्यनिष्ठापूर्ण कार्य की आवश्यकता नहीं है? या सिद्धांत "सभी के लिए एक, सभी के लिए एक" - क्या यह केवल सामाजिक जीवन से संबंधित है? और परिवार में नहीं तो हम लोगों के प्रति मानवीय दृष्टिकोण, ईमानदारी और सच्चाई, सादगी और शालीनता, अन्याय के प्रति अहिंसा कहाँ सीखते हैं?

हम जो भी नैतिक सिद्धांत लेते हैं, उससे यह स्पष्ट हो जाता है कि यह परिवार में कम उम्र से ही सीखा जाता है। नैतिक मानदंडों को आत्मसात करना शब्दों से नहीं, बल्कि गतिविधियों में, लोगों के कार्यों में होता है।

इस प्रकार, "पारिवारिक ऋण" की अवधारणा "वैवाहिक ऋण" की तुलना में व्यापक है: इसमें माता-पिता का कर्तव्य और पुत्री (बेटी) कर्तव्य और भाई, बहन, पोते आदि का कर्तव्य शामिल है। वैवाहिक, पारिवारिक कर्तव्य लोगों का स्थायी नैतिक मूल्य है। और एक दूसरे के लिए कर्तव्य, जिम्मेदारी के बिना प्यार अकल्पनीय है। इस प्रकार, बच्चे परिवार का मुख्य नैतिक मूल्य हैं, और माता-पिता का कर्तव्य यह सुनिश्चित करना है कि एक योग्य व्यक्ति, शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ, परिवार में बड़ा हो। और परिवार के जीवन में बच्चों की भागीदारी सामूहिक परिवार के समान सदस्यों के अधिकारों के आधार पर होनी चाहिए।

यह कहना सुरक्षित है कि जिस घर में दोस्ती नहीं होती है, बड़ों और छोटे के बीच अच्छे संबंध होते हैं, उसे खुश नहीं कहा जा सकता। इसलिए, हमें माता-पिता और बच्चों की दोस्ती को परिवार के नैतिक मूल्यों में से एक के रूप में वर्गीकृत करने का अधिकार है।

ईमानदार, सम्मानजनक संबंध, एक नियम के रूप में, केवल परिवारों में स्थापित होते हैं, जहां सहयोग के प्रकार पर संबंध बनाए जाते हैं। ऐसे पारिवारिक संबंधों की शुरुआत आपसी चातुर्य, शिष्टता, धीरज, उपज करने की क्षमता, समय पर संघर्ष से बाहर निकलने और प्रतिकूलता को गरिमा के साथ सहन करने से होती है।

अपने अस्तित्व के पहले दिनों से, एक युवा परिवार, अपने माता-पिता से विरासत में मिली सभी बेहतरीन चीजों पर भरोसा करते हुए, रिश्तों की अपनी शैली, अपनी परंपराओं को बनाने का प्रयास करना चाहिए, जो एक मजबूत परिवार बनाने के लिए युवा लोगों के विचारों को प्रतिबिंबित करेगा, बढ़ाएँ बच्चों, और प्यार को बनाए रखें। आपसी सम्मान और समझ एक परंपरा बन जाएगी, और वीरता और उच्च सौंदर्यशास्त्र एक आदत बन जाएगी और जीवन भर परिवार में रहेगी।

3. परिवार में स्थिति स्वभाव।

इस मानदंड के निम्नलिखित घटक तत्व प्रस्तावित हैं: अधिकार, शक्ति, लोकतांत्रिक संबंध, नियंत्रण, विश्वास, आदि। जैसा कि इस मानदंड को बनाने वाले तत्वों की उपरोक्त सूची से देखा जा सकता है, न केवल माता-पिता-बाल संबंधों के स्तर पर परिवार का मूल्य अभिविन्यास, बल्कि इंट्रा-पारिवारिक अधीनता की पूरी श्रृंखला भी विश्लेषण के अधीन है। यह पीढ़ियों के बीच के रिश्ते को भी पुराने माता-पिता (दादा, दादी) के स्तर पर संदर्भित करता है। इसमें अंतर्वैवाहिक संचार की शैली और परिवार में बच्चों के बीच संबंधों के निगमवाद की परिभाषा भी शामिल है।

परिवार में स्थिति स्वभाव की अभिव्यक्ति की डिग्री और गुणवत्ता को निम्नलिखित संकेतकों का उपयोग करके मापा जाता है:

1) माता-पिता की शक्ति की अभिव्यक्तियों के लिए बच्चों का रवैया;

3) पारस्परिक मूल्यांकन के आधार पर "माता-पिता" संबंध की विश्वसनीयता;

4) बच्चों के संबंध में माता-पिता के नियंत्रण की गुणवत्ता (सटीकता, वर्गीकरण, निरंतरता);

5) परिवार में बच्चों के बीच संबंधों का सामंजस्य और पदानुक्रम;

6) घरेलू जिम्मेदारियों का वितरण;

8) तीसरी पीढ़ी (पुराने माता-पिता) के प्रतिनिधियों के साथ संचार की तीव्रता और गुणवत्ता: संचार और समर्थन।

4. परिवार में आचरण के नियमों की व्यवस्था।

पालन-पोषण प्रक्रिया पर प्रभाव के दृष्टिकोण से, यह मूल्य मानदंड परिवार में माता-पिता के नियंत्रण के करीब एक कार्य करता है, लेकिन कुछ मामलों में इसकी कार्रवाई "शिक्षक-शिक्षित" रिश्ते के ढांचे से परे जाती है और सभी सदस्यों तक फैली हुई है परिवार समूह। इस प्रकार, सभी परिवार के सदस्यों द्वारा स्वीकार किए गए आचरण के नियम, बिना किसी अपवाद के, नाबालिग बच्चों वाले इस विशेष परिवार की नैतिक विचारधारा को निर्धारित करते हैं। बच्चों में नैतिक मूल्यों और जीवन के नियमों के निर्माण की प्रक्रिया में इस मानदंड की शैक्षिक भूमिका सबसे बड़ी हद तक प्रकट होती है, क्योंकि परिवार द्वारा अनुमोदित बच्चे के कार्यों और कार्यों का नैतिक मानदंडों की आत्मसात से सीधे संबंधित है। समाज की।

परिवार में व्यवहार के नियमों की प्रणाली को स्थानांतरित करने के लिए माता-पिता की परवरिश के प्रयासों में बच्चे की आत्मसात की प्रभावशीलता को निम्नलिखित संकेतकों द्वारा मापा जाता है:

1) परिवार में स्थापित आदेश का पालन करने का दायित्व। इस मामले में अनुभवजन्य संकेतक हो सकते हैं: परिवार के सदस्यों को एक निश्चित समय के बाद घर लौटने का दायित्व, अप्रत्याशित देरी के मामले में अधिसूचना; परिवार के सदस्यों द्वारा अपने घरेलू कर्तव्यों आदि की अपरिवर्तनीय पूर्ति। इस सूचक का गुणात्मक स्तर रेटिंग स्केल विधि द्वारा मापा जाता है: "उच्च प्रतिबद्धता - बल्कि उच्च - जब - बल्कि कम - बहुत कम";

2) परिवार के भीतर और उसके बाहर विचलित व्यवहार की अभिव्यक्तियों के प्रति सहिष्णुता। शराब, नशीली दवाओं की लत, गुंडागर्दी, हिंसा, राष्ट्रवाद, आतंकवाद, आदि की अभिव्यक्तियों के प्रति परिवार में असहिष्णुता का स्तर एक संकेतक हो सकता है। सहिष्णुता के स्तर को मापने के लिए एक समान रेटिंग पैमाने का उपयोग किया जाता है;

3) माता-पिता की ओर से शैक्षिक कार्यों का क्रम। परिवार की इस शैक्षिक विचारधारा के अनुभवजन्य संकेतक इस प्रकार हैं: माता-पिता के कार्यों में शब्दों और कर्मों का पत्राचार; परिवार में दोहरी नैतिकता की कमी; बच्चों के व्यवहार आदि पर माता-पिता की पर्याप्त प्रतिक्रिया। रेटिंग स्केल में निम्नलिखित आइटम शामिल हैं: "उच्च स्थिरता - अधिक बार संगत - जब कैसे - कभी-कभी निरंतरता दिखाएं - आमतौर पर संगत नहीं";

4) बच्चों के लिए आवश्यकताओं की प्रस्तुति, उनकी उम्र की विशेषताओं और क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए। इस सूचक के अनुभवजन्य संकेतक बच्चों के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के कारकों, उनकी सामाजिक और कानूनी तैयारी के स्तर आदि को ध्यान में रखते हैं। रेटिंग पैमाना निम्नलिखित गुणात्मक विशेषताओं के लिए प्रदान करता है: "वे हमेशा खाते में लेते हैं - अधिक बार वे खाते में लेते हैं - जब, परिस्थितियों के अनुसार - अधिक बार खाते में नहीं लेते हैं - आमतौर पर खाते में नहीं लेते हैं"।

विचाराधीन मानदंड, संकेतकों की एक प्रणाली के माध्यम से, बच्चे के आत्म-मूल्यांकन और परिवार के सदस्य के रूप में आत्म-पहचान के साथ-साथ उसकी स्वतंत्रता के गठन में माता-पिता की स्थिति का एक विचार बनाना संभव बनाता है। विश्व दृष्टिकोण में निर्णय और कार्य। यह ज्ञात है कि एक व्यक्ति अपने जैसे अन्य व्यक्तियों के समाज में खुद को महसूस करके ही खुद को अलग कर सकता है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण प्रतीत होता है कि बच्चे के पास अन्य लोगों के साथ संचार की संभावना और आत्मनिरीक्षण और सुधार के लिए अलगाव, अपने व्यक्तिगत गुणों के विकास के बीच एक स्वतंत्र विकल्प है। बच्चे का व्यक्तिवाद सूचकांक माता-पिता की शैक्षिक जिम्मेदारी का एक विचार देता है, जो सचेत रूप से बच्चे के व्यक्तित्व के ऐसे गुणों का निर्माण करते हैं जो उसे बड़े होने और समाजीकरण की प्रक्रिया में आंतरिक स्वतंत्रता और मुक्ति की भावना प्राप्त करने की अनुमति देते हैं। इस मानदंड के साथ काम करने में, कई जटिल संकेतकों का उपयोग किया जाता है, जिन्हें भविष्य में साधारण संकेतकों के स्तर पर भिन्नात्मक रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।