Зимние праздники по старому календарю. Славянский календарь. сентября День Сварога

Вашему вниманию предлагается несколько вариантов реконструкций славянского месяцеслова, сравнение и порядок месяцев на разных славянских языках, а также подробное объяснение происхождения и значения названий каждого из месяцев в году. Следует отметить тако же, что истинный славянский календарь был солнечным; его основу составляли 4 времени года (сезона), в каждом из которых отмечался праздник солнцестояния (коловорота, солнцеворота, равноденствия). С приходом христианства на Руси стали использовать лунный календарь, в основе которого лежит период смены фаз Луны, в результате чего к настоящему времени образовался некий "снос" дат на 13 дней (новый стиль). Даты же славянских языческих праздников (многие из которых заменены со временем христианскими названиями) считаются по старому истинному стилю и "отстают" от новоявленного календаря на 13 дней.

Современное название месяца I вариант II вариант III вариант IV вариант VI вариант
Январь Сечень Стужень Просинец Просинец Сичень
Февраль Лютень Лютень Лютень Сечень Снежень, Бокогрей
Март Березозол Березень Капельник Сухый Зимобор, Протальник
Апрель Цветень Кветень Цветень Березозол Брезень, Снегогон
Май Травень Травень Травень Травень Травный
Июнь Кресень Червень Разноцвет Кресень Изок, Кресник
Июль Липень Липень Грозник Червень Липец, Страдник
Август Серпень Серпень Зарев Серпень, Зарев Зорничник, Жнивень
Сентябрь Вересень Вересень Ревун Рюень Руен, Хмурень
Октябрь Листопад Жёлтень Листопад Листопад, Паздерник Грязник, Свадебник
Ноябрь Грудень Листопад Грудень Грудень Грудный
Декабрь Стужень Грудень Стужень Студень Студный

Таблица 1. Варианты названий славянских месяцев.

Происхождение названий месяцев

Первоначально у римлян был лунный год в 10 месяцев, начинавшийся мартом и заканчивавшийся декабрём; на что указывают, между прочим, и названия месяцев. Так, например, название последнего месяца - декабря происходит от латинского "deka" (дека), что означает десятый. Однако, в скором времени, по преданию - при царе Нуме Помпилии или Тарквинии I (Тарквинии Древнем) - римляне перешли к лунному году в 12 месяцев содержавшему 355 дней. Для приведения его в соответствие с солнечным годом стали прибавлять время от времени лишний месяц (mensis intercalarius) уже при Нуме. Но всё-таки гражданский год с праздниками рассчитанными на известные времена года, совершенно не сходился с естественным годом. Окончательно календарь был приведён в порядок Юлием Цезарем в 46 году до н.э.: он ввёл солнечный год в 365 дней со вставкой одного дня в каждом 4-м году (у нас этот день - 29 февраля); и установил начало года с января. Календарь и годовой цикл был назван в честь великого римского полководца и государственного деятеля юлианским.

Месяцы обозначались теми же названиями, что и теперь. Первые шесть месяцев названы в честь италийских богов (за исключением февраля, названного в честь римского праздника), июль и август назывались Quintilis (пятый) и Sextilis (шестой) до времени императора Августа, названия Julius и Augustus они получили в честь Юлия Цезаря и Августа. Таким образом названия месяцев были следующие: Januarius, Februarius, Martius, Aprilis, Majus, Junius, Quintilis (Julius), Sexlilis (Augustus), September (от лат. "septem" - семь, седьмой), October (от лат. "okto" - восемь, восьмой), November (от лат. "novem" - девять, девятый) и, наконец, December (десятый). В каждом из этих месяцев римляне считали столько же дней, сколько считается и в настоящее время. Все названия месяцев суть есть имена прилагательные при которых слово "mensis" (месяц) или подразумевается, или прибавляется. Calendae назывался первый день каждого месяца.

На Руси слово "календарь" известно лишь с конца 17 века. Ввёл его император Пётр I. До этого его называли "месяцесловом". Но, как не назови, цели остаются неизменными - фиксация дат и измерение интервалов времени. Календарь даёт нам возможность записывать события в их хронологической последовательности, служит для выделения особых дней (дат) в календаре - праздников, и для многих других целей. Между тем, старинные названия месяцев у украинцев, белорусов и поляков в ходу до сих пор!

Январь назван так потому, что он был посвящён древними римлянами Янусу, богу Мира. У нас же, в старину, он назывался "Просинец", как полагают, от начинающей показываться в это время синевы неба, просияния, от усиления, с прибавлением дня и солнечного света. 21 января, кстати, и отмечается праздник Просинец. Приглядитесь к январскому небу и Вы поймёте, что он полностью оправдывает своё название. Малороссийское (украинское) название января "сечень" (сичень, січень) указывает или на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе, на рассечение зимы на две половины, или на трескучие, жестокие морозы. Некоторые из исследователей выделяют в слове "просинец" корень "синь", полагая, что такое название дано январю за рано наступающие сумерки - с "просинью". Некоторые учёные связывали название со старинным народным обычаем ходить в "Святки" по домам и просить угощение. На Руси месяц январь был первоначально одиннадцатым по счёту, ибо первым считался март, когда же год стал считаться с сентября, то январь стал пятым; и, наконец, с 1700 года, со времени перемены, произведённой в нашем летоисчислении Петром Великим, этот месяц сделался первым.

Февраль у римлян был последним месяцем в году и назван по имени Фебра, древнеиталийского бога, которому и был посвящён. Коренными славяно-русскими названиями это месяца были: "сечень" (имя общее ему с январём) или "снежень", вероятно - от снежного времени или по глаголу сечь за метели, обычные в этом месяце. В Малороссии с XV века, по подражанию полякам, месяц февраль стал называться "лютым" (или лютенем), ибо он известен своими лютыми метелями; поселяне же северных и средних губерний русских и поныне зовут его "бокогреем", ибо в это время скот выходит из хлевов и обогревает бока на солнце, да и сами хозяева, отогревали бока у печки. В современных украинском, белорусском и польском языках этот месяц до сих пор носит название "лютый".

Март . С этого месяца начали год египтяне, евреи, мавры, персы, древние греки и римляне, а также, когда-то давно, и наши славянские предки. Имя "март" дано этому месяцу римлянами в честь бога войны Марса; к нам оно было завезено из Византии. Истинные славянские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался "сухый" (малоснежный) или "сухий" от весенней теплоты, осушающей всякую влагу; на юге - "березозол", от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. Зимобор - побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, протальник - в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель (отсюда ещё одно название капельник). Нередко месяц март носит название "пролётного", так как им начинается весна, предвестница лета, и вместе со следующими за ним месяцами - апрелем и маем - составляет так называемое "пролетье" (праздник которого отмечается 7 мая).

Апрель происходит от латинского глагола "aperire" - открывать, оно и указывает, собственно, на открытие весны. Древнерусскими именами этого месяца были березень (брезень) - по аналогии с мартом; снегогон - ручьи бегут, унося с собой остатки снега, или ещё цветень, ведь именно тогда начинают зацветать первые деревья, расцветает весна.

Май . Латинское имя этому месяцу дано в честь богини Маи, также, как и многие другие, оно пришло к нам из Византии. Древнерусским именем этого месяца было травный, или травень (травник), что отражало процессы, происходящие в природе в это время - буйство растущих трав. Этот месяц считался третьим и последним пролетним месяцем. Название сие известно в украинском языке.

Июнь . Название этого месяца происходит от слова "иуний", данное ему в честь богини Юноны римлянами. В старину исконными русским названием этого месяца был изок. Изоком назывался кузнечик, коих в этом месяце было в особенном изобилии. Другое название этого месяца - червень, особенно употребительное у малороссов, от червеца или червеня; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. Именуется сей месяц тако же и разноцветом, ибо природа разрождается неописуемым буйством красок цветущих растений. Кроме того, в древности месяц июнь в народе весьма часто назывался кресником - от слова "крес" (огонь).

Июль происходит от имени "иулий", данное в честь Гая Юлия Цезаря, и, конечно же, имеет римские корни. У нас в старину он назывался, как и июнь - червень - от плодов и ягод, которые созревая в июле, отличаются особенною красноватостью (червлёный, красный). Народно-поэтическое выражение "лето красное" может служить дословным переводом названия месяца, в котором обращено внимание на яркость летнего солнца. Другое исконное славянское название июля - липец (или липень), которое употребляется теперь в польском, украинском и белорусском языках как месяц цветения липы. Июль ещё называют "макушкою лета", так как он считается последним месяцем летним (20 июля отмечается "Перунов День", после которого, по народным поверьям, наступает осень), или ещё "страдником" - от страдных летних работ, "грозником" - от сильных гроз.

Август . Как и предыдущий, этот месяц получил своё название от имени римского императора - Августа. Коренные древнерусские названия месяца были другие. На севере он назывался "зарев" - от сияния зарницы; на юге "серпень" - от серпа, которым снимают с полей хлеб. Часто этому месяцу дают название "зорничника", в которого нельзя не видеть изменённого старого имени "зарев". Название "жнивень" пояснять будет уже излишне, ибо в месяце сём приходило время жатвы на нивах и сбора урожая. Некоторые источники толкуют зарев как связанный с глаголом "реветь" и обозначает период рёва зверей во время течки, другие же предполагают, что в название месяца есть указание на грозовые и вечерние зарницы.

Сентябрь - "сентемврий", девятый месяц в году, у римлян же был седьмым, отчего и получил своё название (от лат. слова "septem" - седьмой). В старину изначальным русским названием месяца был "рюинь" - от рёва осенних ветров и зверей, особенно оленей. Известна древнерусская форма глагола "рюти" (реветь), что в применении к осеннему ветру означало "реветь, дуть, зазывать". Имя "хмурень" он получил благодаря своим погодным отличиям от других - небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идёт в природе. Ещё одно название этого месяца "вересень" объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск.

Октябрь - "октоврий", десятый месяц в году; у римлян он был восьмым, отчего и получил своё название (от лат. "octo" - восемь). У наших предков он известен под именем "листопад" - от осеннего падения листьев, или "паздерника" - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лён, коноплю, замашки. Иначе же - "грязником", от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или "свадебником" - от свадьб, которые справляют в это время крестьяне.

Ноябрь . "Ноемврием" (november) у нас называется одиннадцатый месяц в году, но у римлян он был девятый, отчего и получил своё название (nover - девять). В старину этот месяц назывался собственно груденем (грудным или грудном), от груд замёрзшей земли со снегом, так как вообще на древнерусском языке зимняя замёрзшая дорога называлась грудным путём. В словаре Даля областное слово "груда" означает "мёрзлые колеи по дороге, мёрзлая кочковатая грязь".

Декабрь . "Декемврием" (лат. december) называется у нас 12-й месяц в году; у римлян он был десятым, отчего и получил своё название (decem - десять). У наших пращуров он назывался "студень", или "студный" - от стужи и морозов, обыкновенных в ту пору.

Само слово "месяц" указывает на связь выделение такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня, более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.

Современное название Русский Украинский Белорусский Польский Чешский
Январь Сечень Сiчень Студзень Styczen Leden
Февраль Лютень Лютий Люты Luty Unor
Март Березень Березень Сакавiк Marzec Brezen
Апрель Кветень Квiтень Красавiк Kwiecien Duben
Май Травень Травень Травень Maj Kveten
Июнь Червень Червень Чэрвень Czerwiec Cerven
Июль Липень Липень Лiпень Lipiec Cervenec
Август Серпень Серпень Жнiвень Sierpien Srpen
Сентябрь Вересень Вересень Верасень Wrzesien Zari
Октябрь Листопад Жовтень Кастрынчнiк Pazdzernik Rijen
Ноябрь Грудень Листопад Лiстапад Listopad Listopad
Декабрь Стужень Грудень Снежань Grudzien Prosinec

Таблица 2. Сравнительные названия месяцев на разных славянских языках.

В "Остромировом евангелии" (XI века) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю - сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту - сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю - березень, берёзозол (имена связанные с берёзой, начинающей цвести), маю - травень (от слова "трава"), июню - изок (кузнечик), июлю - червень, серпень (от слова "серп", указывающего на время жатвы), августу - зарев (от "зарево"), сентябрю - рюен (от "реветь" и рёва животных), октябрю - листопад, ноябрю и декабрю - грудень (от слова "груда" - мёрзлая колея на дороге), иногда - студень.

Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода споров и спекуляций на эту тему. Единственное, в чём сходятся большинство реконструкторов, - это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016 22,23,24 декабря (25 -Коляда) 19 марта 21 июня 25 сентября
2017 18 марта 21 июня 25 сентября
2018 20,21,22 декабря (23 — Коляда) 19 марта 22 июня 25 сентября
2019 22,23,24 декабря (25 — Коляда) 21 марта 21 июня 23 сентября
2020 21,22,23 декабря (24 — Коляда) 20 марта 21 июня 22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

  • Январь - Просинец
  • Февраль - Лютень
  • Март - Березень
  • Апрель - Цветень
  • Май - Травень
  • Июнь - Червень
  • Июль - Липень
  • Август - Серпень
  • Сентябрь - Вересень
  • Октябрь - Листопад
  • Ноябрь - Грудень
  • Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 18 401

Народное искусство прочно связано с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли свое выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество.

Скачать:


Предварительный просмотр:

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.

Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. "На Благовещенье весна зиму поборола"! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб "погреть землю", разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово "пасха" произощдо от древнееврейского "песах" и в переводе означает "переход", "прохождение". Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье - биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц - умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом - блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх. Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками - выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества. Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол - веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.


Статья для любителей природы средней полосы!

В календаре представлены все месяцы весны: март, апрель и май, указаны народные приметы на разные дни, приведены фенологические наблюдения за временами года.

Отметим, что сроки природных явлений могут изменяться - в зависимости от ранней или поздней весны.

Также приведены приметы, связанные с будущей погодой!

Свое название получил от имени римского бога Марса. Народы древней Руси название месяца позаимствовали из Византии. По староримскому календарю март считается первым месяцем, а Григорианскому и юлианскому — третьим.
Для Древнего Рима, с относительно теплым климатом, март считали своеобразным началом аграрного года. И у древних славян до 1492 года он был 1-м месяцем, для которого были характерны интересные традиции, обряды и игры. Именно в этом месяце проводили символическое торжество, посвященное окончанию зимы, на котором сжигали эффектное соломенное чучело — Масленицу. До 1699 года он был 7-м; а с 1700 года, после реформ Петра Первого, — третьим.

Березозол так чаще всего именовали его в Древней Руси, замечая, что именно в этот период у березок появлялось интенсивное движение сока.

Наши предки, понаблюдав, заметили, что не иначе, как в Березозоле (марте), сжигая сухую березовую древесину, можно было запастись очень целебной золой и собрать полезнейший сок. Через появление многочисленных оттаявших и высохших участков земли — проталин — довольно часто в старину март называли “сухий”, “протальник”. О целебности талой воды в старину знали все. Ею стирали больному человеку белье, чтобы от него отступили недуги. Ею вымывали пол и стены в жилье, поливали комнатные цветы.

В первой половине марта погода еще капризная, наряду с оттепелями и капелями могут быть и морозы. Но главное ликование в марте, что тает надоевшее за зиму снежное покрывало и появляются первые коврики весенней изумрудно-зеленой травки. И небеспричинно март в народе называется первенцем весны.

В начале марта зима завершается, и уступает дорогу долгожданной весне, которая

начинается именно 1 марта. Длительность ее, вместе с-под сезонами, почти 93 суток. Она дольше, чем осень и зима, зато кратче лета.

Делится весна на периоды:

1-й — перелом зимы (1 марта — 17 марта). О нем говорят, “то, что весна в течение суток намочит, за час же и высушит”.
- 2-й — снеготаяние (18 марта — 15 апреля). “Весна да осень — на дню погод восемь”:
- 3-й — оживление (16 апреля — 5 мая). “Красна весна, да холодна еще”:
- 4-й — разгар весны (6 мая -21 мая)
- 5-й — предлетье (22 мая — 31 мая).
Народные поверья и приметы в марте месяце.
Наблюдая за мартовской погодой, по народным приметам выясняли, какими же будут предстоящие деньки весной и летом.

Как бы зимушка не злилась, а все-таки с весной смирилась.
Небо высокое и облака быстрые — к ясной погоде.
Короткие сосульки к непродолжительной и дружной весне, а длинные — к холодной и затяжной.
Многократные и густые туманы — к дождливому лету.
Март без осадков — к плодоносному лету, ненастный — к неурожаю, февральскую воду подбирает и от капелей силу набирает.

Много полноводных потоков — к весенним наводнениям.
Снег начинает таять с пологой (обращенной к югу) стороны муравейника — к теплому и долгому лету, с северной — к холодному и короткому.
Снег стремительно тает, и ручьи струятся дружно — к дождливому и мокрому лету.
Вороны по весне раскричались — к метелям, плескаются в ручьях — к теплой весне.
Прилетели рано грачи и жаворонки — быть устойчивому теплу.
Чем ветреней, тем меньше шансов предстоящих утренних заморозков.
По мартовскому грому и направлению ветра судили о наступающей весне.
Восточный ветер предвещал теплую и безводную весну, западный — сырую весну,

сильный северный ветер — предстоящие холода, южный — резкое потепление.

Ночное небо затягивают тучки, и ветер становится сильнее — значит, заморозков не ожидается.

Народный календарь традиций и примет на март
Богат март на всевозможные праздники, обряды и связанные с ними приметы. Да и не может быть по-другому, ведь длительное время его считали первым месяцем в году.

1 марта
Маремьяна Кикимора (одноглазая)
Равнозначна языческим названиям Марена, Мармор, Мааре, Маремьяна Праведная.

До сих пор этнографы спорят, как в народном календаре могла произойти смена святой праведницы Мариамны, сестры апостола Филиппа, Маремьяной-кикиморой. Кикимору люди описывали по-разному: одни считали, что это маленькая уродливая старуха, другие, что это девка с длинными, как смоль волосами, белолицая черноглазая — хозяйка жилища и жена домового, которая могла обитать и в бане, и в хлеву, и на гумнах, и в курятниках. Зачастую древние славяне считали ее зловредной. По народным наблюдениям на Маремьяну-кикимору всегда были морозы. Теплый первый мартовский день всегда обманчив. Ночью усиление ветра — к потеплению и обильным осадкам.

2 марта
День Федора Тирона
Следуя народным приметам на Феодора Тирона, запрещалось смотреть на вечернее небо, чтобы случайно не увидеть падающую звезду, которая тянула за собой тяжелые и смертельные болезни. В основном в этот день всегда ожидали морозов. Впервые за три месяца нового года появлялись на небесах кучевые облака.

3 марта
Овсянка, Ярило с овсянкой
В древности в народном календаре 3 марта славили красивую с ярким лимонно-жёлтым оперением мелкую птичку овсянку, как благовестницу быстрого потепления. Сам бог Солнца — Ярило, дал поручение птице возвещать песней о приходе тепла. И действительно, если прислушаться, то мы ясно услышим, что овсянка звонко поет “По-ки-нь са-ни! По-ки-нь са-ни!”
В этот день смотрят на облака, если они находятся высоко и двигаются быстро, то это к улучшению погоды. На стол выставляют пирожки, сделанные из овсяной муки, которые в народе называют овсяниками.
В Православной церкви 3 марта почитают святителей Льва и папу Римского. Именины у Льва, Виктора, Кузьмы, Василия.

4 марта
День Филимона и Архипа.
Филя Вешний так любовно называли день Святого Филимона в народе. Весна-красна с этого дня набирала все больше сил. Крестьяне терпеливо следили за птицами и животными: если чайки пролетали, ждали вскоре ледоход. Встретившись в лесу с зайцем-беляком, знали, что со дня на день будет снег, а вот если замечались заяцы-русаки, ждали ближайшее потепление.

На Архипа старались выполнить как можно больше благих дел: угощали одиноких да бедных, привечали бездомных. Женщины обязаны были наготовить как можно больше всякой пищи, чтобы семью обошла бедность. Но каравай, выпеченный в честь Солнца, был главным блюдом. Его разламывали на кусочки, раздавали родственникам, соседям и путникам, которые проходили мимо. Крошки, оставшиеся, присаливали и бросали за спину, чтобы осенью хлеб и соль сторицей возвратились.
Пшеничный сноп, овсяный, ржаной оставляли на “Красной горке” на всю ночь. С наступлением зари рассматривали, какой из снопов больше всего покрыт инеем, чтобы узнать их урожайность по осени.

5 марта
День епископа Катанского Льва или “катыша”.
Наряду с морозом, появлялась весенняя оттепель. Устойчивый снежный покров начинал подтаивать, поэтому детвора стремилась наездиться на санках.

6 марта
Тимофей Весновей
Начался Тимофей, теплом пахнуло от дверей. Теплом долгожданным веет — стариковские кости греет. Собственно в этот день в старину впервые выходили старички обменяться новостями после долгой зимы на завалинке и погреться от лучей весеннего солнышка.
По погоде 5 марта, как раз в день Тимофея Весновея, судили о дальнейшей весне. Если было солнечно, то ожидали весну теплую.

7 марта
День Маврикия ассоциировали с прилетом пернатых: скворцов и ранних ласточек.
Народ в старину верил, что первая ласточка приносит на крыльях весну.
Мороз на Маврикия скрипит, однако не замораживает.

Голуби непрерывно ворковали, синицы на гнезда сели к краснопогодью.
Рассвет был золотистым, светло-розовым — к чудесной погоде.
На небе безоблачном солнце неясное — к измененью погоды.

8 марта
Праздник Лазаря, Афанасия
Высокие небеса и быстрые облака прогнозировали хорошую погоду.
Туман густой утром предвещал ненастное лето.

9 марта
Иванов день (Ивана Предтечи), Обретение.
На Обретение прилетали первые жаворонки и аисты. Крестьяне в старину знали, что видеть или жаворонка или аиста, значит быть удачливым и счастливым.
Своевременный прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.
Селянкам запрещалось стирать, чтобы не спугнуть птиц.

У древних славян слыла молва: “На Обретение пернатые стремятся к гнездам, детишки к хлебушку, а супруг к делам и женушке”. Своевременный прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.

10 марта
День Тарасия-кумошника (Тараса Бессонного)
Славяне были убеждены, что 10 марта необходимо всем молиться Тарасу Бессонному. Он реально помогал от лихорадки (кумохи), которая приходила в крестьянские избы и на стар и мал нагоняла крепкий сон и пробиралась в их организм. Поэтому на Тарасия-кумошника силились днем, ни при каких обстоятельствах, не задремать.
Смотрели на Месяц, если у него “рога” были крутоватые, то ждали еще морозы.
Снег, выпавший на Тарасия, указывал на холодную и дождливую неделю перед Пасхой.

11 марта
День Порфирия Позднего и Севастьяна. Птичий день
На Севастьяна в старину молодые мужчины обходили стороной ослепительно красивых и молодых незнакомок, в которых 11 марта превращались Кикиморы. Соблазнив молодецких парней, заманивали в лес и забирали их силу. В “Птичий день” прилетевшие пернатые принимались вить гнезда.

12 марта
Прокоп Перезимник — Дорогорушитель
Не рекомендовалось куда-либо выезжать, так как снеговые размытые дороги были непроезжими.

13 марта
Праздник Василия-Капельника (Солнечник).
Появившиеся звонкие капели объясняли как слезы плачущей Зимы. Начинали запасаться целебными сосновыми почками. Девицы- красавицы распевали веснянки и выпекали калачи. Считалось обязательным натощак съесть по калачу.

14 марта
День Евдокии, весновки, свистуньи
Начинаются весенние “подсвистывающие” ветры. На Евдокию Весна-красна летечко жаркое несла. Пришли весенние Евдокеи — принесли мужикам аграрные затеи.
На Евдокию солнечно и весь летний сезон пригожий.
Ветерок ласковый и тёплый — к мокрому летнему сезону, северный к холодному.
Куры пьют талую воду к весне ранней и тёплой, к маю с обильной травой
Но вдруг на Евдокию мороз грянет, погода холодная надолго застрянет

15 марта
Федот Ветронос
Федот злой-злой — не быть маю с травой.
Сосульки висят длинные — весна долгой будет.
Каков март сегодня, таков и июль.

16 марта
Василиск. Евтропиев день
Крестьяне выходили на поля, огороды и шагали по ним крест-накрест их, обращаясь к солнышку и призывая его светить, талой влагой из снежицы поля напоить.
Синицы весело тинькают — к теплу, протяжно и жалобно — к похолоданию.

Прилетели Трясогузки — через 7 дней ледоход.
Гуси дикие пролетают: высоко — к весенним паводкам, низко — к мелководью.

возвращаются грачи — первые предвестники весны. Если они размещались сразу в гнездах, то ждали теплую и дружную весну.

17 марта изгоняли заговорами кикимор из жилищ. Незамужние девицы ворожили и быстро выбегали за двор: увидев на дороге женщину, гадающей пророчили скорое замужество.

На Конона-градаря, Огородника, несмотря на стоявшие заморозки, начинали культивировать и навозом подкармливать землю, заметив, что, только тогда урожайность будет высокой.

19 марта
Константинов день (Константиновы круги)
19 марта крестьяне кругами натаптывали снег возле колодца, чтобы не допустить попадания грязной талой воды в него.
В этот день был массовый прилет белых аистов.

20 марта
Павел Капельник
Предвкушали плодородие, когда с крыш капало сильно.
Прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.
Вода тает, а лед стоит — к неурожайному году.

21 марта
Весенний солнцеворот, Вербоносица
На Вербоносицу старались наломать и развесить в жилище веточек вербы, которые содействовали чистоте, красоте, здоровью и целомудрию.
Если гнезда птиц находились со стороны солнечной, значит, лето будет холодным.

На Сороки 2-я встреча весны, ночь равна дню.

Прилет первых жаворонков. 22 марта выпекают в форме жаворонков ржаные или овсяные сорок булочек, “золотят” им медом головки и крылышки

23 марта
Василиса — Вешней воды указательница.
С дня Василисы могла быть первая мартовская гроза. Основательно затеплилось, и природа практически пробудилась. Дневное время стало длиннее ночного.

На Евфимия ночной и утренний иней — днём осадков не будет.

Если холода закончились до Евфимия, то лето теплым будет.

Если на Антипа на поля набег мышей — к неурожаю

На Феофана лошадей поили родниковой серебряной водой, чтобы защитить их от порчи и болезней.

Следили за таянием снега на муравейниках: подтаивало с северной стороны к продолжительному и теплому лету.

На Феофана туман к хорошему сбору льна и овса.

Медведь 26 марта (на Никифора) просыпается от зимней спячки и покидает берлогу, в которую проступила вешняя вода.

Туманы на Никифора к лету ненастному.

27 марта
Федор-скотник.
В этот весенний период линяет вся домашняя скотина, поэтому ее заговаривали и выводили на хозяйский двор, чтобы почистить.

28 марта
Никандр
Ожидался неблагоприятный год, если на Никандра воды весенней было мало, и она текла неспешно.

29 марта
Савин день
На Савина крестьянин сани прятал.
Савин день выдавался теплым — к дальнейшему тёплу.

30 марта
Алексей тёплый (Теплый Алеша)
На Теплого Алешу в старину доставали телеги, выносили ульи и картофель для проращивания. Заметили, что рыба подошла к поверхности ледяной воды.
В этот день работали только с утра, а потом провожали зиму с угощениями тещиной родни. Полезен был медово-берёзовый взвар.

31 марта
Иоанн Лествичник, Проказы домового
Крестьяне кланялись Иоанну и просили дождей небесных для быстрого роста зелёных ростков.

Апрель - Народный календарь

Каких только названий апрель не подхватывал у древних славян: и красавик, и снегогон, и кветень, и первоцвет, и цветень, и крутий, и ручейник, и водолей, и обманщик — второй весенний и четвертый в году месяц. В современном календаре это второй весенний и четвертый в году месяц — период цветения деревьев, и весенних цветов. Благодаря реформе Юлия Цезаря апрель с 29 дней стал иметь 30. Именно с апреля начинался девятнадцатидневный цикл, предназначенный для богов.

Название “апрель” в народном календаре славян прочно закрепилось, а позаимствовано оно было у древних римлян. Apr;lis (априлис) — “месяц Афродиты” у них числился 2-м месяцем в году. Римским поэтом Овидием присвоение такового имени толковалось иначе.
Он считал, что название дано от латинского слова “аперире”, обозначающее “Всё открывается”. И под этим “Всё” подразумевалось, прежде всего, открытие (пробуждение) природы! Это явление природы неповторимо и замечательно. Температура в этот период действительно значительно увеличивается, залежалый снежок быстро становится живительной водичкой для флоры. Всё в строгой последовательности на глазах травенеет и хорошеет! Зацветают первоцветы, мать-и-мачеха, крокусы, ива, осина, тополя. Зеленеют листочки на вербе, ольхе, сирени, осине, березе.
Почувствовав тепло, выползают на солнышко насекомые.

В апреле — вода, в мае — трава, в июле — хлеба.
3 апрельских дождя заменят тысячи июньских дождищ.
Мокрый апрель к лету грибному.
Апрель славен водой.
Апрель нерадивых не любит, трудоголиков — голубит.
Апрельскими водотоками земля поится и будится.
Весенний цветок пробьет любой снежок.
Начало апреля при снеге, а финиш — при зелени.
В апреле держи напоготове теплую одежду.
Снег неожиданно выпал в апреле: за бабушкой Зимой внучек пришёл.
Апрель- батенька зовёт всех в поле.
Начало апреля — чёрно в полях, однако в лесах кое-где бело.
Апрель красен листочками, а май — цветочками.
Если в апреле потоками вода, то в мае роскошная трава.
Где в апреле из ручьев река, там, в июле из дождей — лужа.
Апрель насытился водой, октябрь богат на пиво.
Апрель землю парит.
Не повреждай печи — ещё апрельские хода впереди.
Вода апрельская на полях — сено обильное в стогах.
Апрель — обманчив: 7-мь погод в 1 день.
Февральский снег намусорит, апрельская вода все смоет.
В апреле — цветок и трава, а осенью хлеб — всему голова.

Народный календарь традиций и примет на апрель

Как только не именуют в народе Дарью Грязную: и Дарьей Поплавихой, и грязнопрудом, и пролубницей. Грязной ее прозвали потому, что активное таяние снега вызывало массу вешних вод, которые размывали, не только дороги, но и поля, и дворы. Всюду появлялась грязь, скапливалась она на берегах рек, вокруг прорубей.
В старине по этому поводу грубо, но точно выражались “Дарья все обгадила”. Тем не менее, Дарья Грязная марала в грязь лишь порочных людей с черными помыслами. Поэтому народ, увидев испачканного человека, воспринимал его как плохого. Этот день знаменуется и тем, что знахари в него весенней водой “снимали ” порчу и избавляли от всякой хвори. Теплый, солнечный день был к лету сухому и ветряному. Дождь — летние живительные дожди. Залежалый снег — гнилое лето. По Дарье предсказывали погоду на 1 октября, выбеливали холсты.

В древности свято верили, что 1-го апреля после долгой спячки пробуждался Домовой. Переспавший, а потому недовольный хранитель домашнего очага постоянно зевал, ворчал, капризничал. Окончательно проснувшись, шалил и даже хулиганил. Чтобы поднять настроение и тонус духу жилья наши предки готовили ему угощения: кашку, молоко, наливали винцо. Ну и, конечно же, пытались его целый день развеселить шутками, розыгрышами. Задабривание Домового первого апреля со временем забыли, но традиция подшучивать друг над другом актуальна и по сей день.

По библейскому преданию именины на Фотинью у воды из колодца и льна.

Именно у Фотиньи Самаряныны жаждущий Иисус Христос попросил из колодца Иакова испить воды. И с тех пор в День Фотиньи Колодезницы вода обладает непревзойденными целительными свойствами. Чтобы излечиться от всякой хвори, в том числе и от лихорадки наши предки умывались колодезной водой.

Прославлять начинали лен с рассвета. Красивые льняные вещи выносили из жилья и развешивали на заборах, на ветки березок крепили льняные вышитые полотенца. Незамужние девушки водили хороводы с длинными, приготовленными для свадьбы льняными рушниками, чтобы привлечь достойных женихов.

На Качальника, покатавшись на санках последний раз, их санки начищали, высушивали и убирали восвояси до следующего зимнего сезона. Детишкам в старину говорили: “хоть ревом вой, хоть криком кричи, а после Катаника санки не получи”. Также считалось, что как Льва Катаника, так и на Кирилла Катаника нельзя смотреть на небеса: вдруг увидишь падающую звезду, которая предрекала несчастья. Качались по пашне и умоляли дать чистое зерно.

Именно столько прозвищ у Василия Капельника, и все связаны напрямую со стойким приходом тепла и солнечных дней. Те, кто надумал строить новую постройку, внимательно смотрели, куда стекаются ручьи от капели. На том месте сооружений не строили. Считалось, что в таких местах “проложенный ход у водицы в земную глубь”, и дом со временем подмоет. Гадали на рассвете на солнце: взошло, окруженное красным цветом, значит к хорошему урожаю. Наблюдали весь день за небом: облака с синевой — к теплому дождю. Выпекали похожие на солнышко калачики.

На Никона в славянских деревнях, приговаривая “Подземная водичка, отворяем тебе ход вешний”, обходят все источники. Насыпая хлебные крошки, зернышки, льняные и подсолнечные семечки, зазывают птиц к садам и дворам. Наводят блеск во всем доме и подворье. На Никонов день Весна прислала зяблика — гонца.

Вечером на Якова и Захара молились святым покровителям и старались разводить за дворами и на подворье жилищ костры, дабы прославить свет и изгнать тьму, а вместе с нею и всякую нечистую силу. Считалось, что вся нечисть не выносит и боится даже имени святого и быстро покидает те места, где глубокочтят его память.

Весь день серьезно готовились к Благовещенью — великому двунадесятому празднику. Старались переделать всю важную и неотложную работу. Накануне торжества православные спешили к вечере. В глубокой древности была примета: если незамужняя девушка выстоит всю ночную службу в храме, то замуж выйдет удачно.

В церквях для посадки освящали семена.

Если ночка выдавалась нехолодная, то и весна должна быть ранней и дружелюбной.

Если была роса, то будут для коней добрые проса, выпал дождь — для домашней скотины славный год. Вдруг — снег — к урожаю гречихи; а коль ударил мороз, то урожай и на просо, и на овес.

Любая работа на Благовещенье считалась большим грехом.

Даже неразумными тварями чествовалось великое торжество. В народных поверьях так и описано: “девки косы не плетут, пташки гнездышко не вьют”. Многие славяне в старину были убеждены, что птица, которая проспала утреню на Благовещенье или свила гнездо, — наказана, и не может летать несколько дней. На Благовещенье выкупали у ловцов пернатых из неволи, и выпускали их, веря в то, что птица свободная ходатайствует перед самим Богом за своего освободителя. Да, сам праздник, поэтому называли птичьим.

На Руси издавна в этот день прыгали через костры, чтобы нанести защиту от сглаза и порчи. Под Благовещение, вечером; окуривали свою одежду, чтобы закрыться от злых чар, предавали огню соломенные постели, чтобы испепелить все болезни.

Вся молодежь получала новую постель и переходила на ночлег в холодные клети. Стариков, больных и детишек оставляли в избах.

Бабушки — старушки в печи пережигали соль, после чего которая оказывалась целебной и чудодейственной. Выпекая для излечения скота “бяшки” — булочки-овечки, добавляли в тесто пережженную соль.

На Благовещение гроза к лету теплому, к хорошему сбору орехов.

Сыро на Благовещение — к грибному лету.

Небо солнечное и без облаков — к лету с частыми грозами.

Какой была погода днем, такой установится и в конце месяца.

Благовещенье холодное, что практически не бывает, — к 40-ка заутренним морозам.

Ангел Архангел Гавриил, особо приближенный к тайнам Бога, и почитаемый и в христианстве, и в иудаизме, и даже исламе. Имя Благовест (Благовестник) народ дал ему, узнав, что он возвестил Деву Марию о рождении ею Божьего сына. Но в Малороссии и южных регионах России заметили, что всё родившееся в этот день, получается уродливым. Об этом говорили издавна: “Что родилось в день Гавриила — ужасно и некрасиво”. И даже изделия из пряжи не шли впрок, поэтому-то и прекращали прясть именно в этот день

Крестьяне южных областей заметили, что если ко дню Гавриила Благовеста черемуха зазеленела, то наступило идеальное время для посадки раннего картофеля. Погода 8 апреля указывала на погоду 8 октября.

Святая Матрена — покровительница хозяюшек. В ее день все хозяйки просили благословить их на труд. Было принято все запасы овощей, а особенно репу — основной продукт питания у славянских крестьян, делили на две части. Отборные плоды оставляли на посадку, остальные — на еду. По крику и по полету птиц (чибисов) определяли погоду:

если крик их с вечера, то будет ясно, летают низко — засушливый период надолго.

Ко дню Иллариона существенно теплеет. Даже залежалый снег, быстро тает.

В старину славяне знали, что с цветением мать-и-мачехи, теряет свою целебную мощь Степанов венок, который 15 августа сплетала вся семья. Венок находился в красном углу избы. К его помощи прибегали, когда с кем-то приключалась хворь. Растения, выдернутые из венка, заваривали кипятком. Жилище наполнялось живительным духом с цветущих лугов, вдыхая который больной выздоравливал.

На смену Степанову венку приходили листья мать-и-мачехи, из которых славяне готовили лекарственные напои. Гром долгий и глухой — к обложным дождям. Сороки облюбовали верхушки вековых деревьев — к быстро проходящим холодам.

Массово шли в березовые рощи, чтобы набрать полезного и богатого на витамины сока

для больных. Обложной дождь сулил хороший сбор овса.

На Иоанна Лествичника Домовой вдруг начинал “бесится” и не узнавать жильцов дома. Славяне не решались выйти во двор из боязни, чтобы озлобленный домашний дух случайно не нанёс им вред. Существовало множество объяснений на этот. Одни рассказывали, что Домовой меняет старый кожный покров, других — что ему предлагает брачную связь ведьма. Но результат от этого не менялся: дух дома буянил почти сутки до крика первого петуха. Вот почему перед заходом солнца славянские люди загоняли весь скот в хлев и запирали его, а сами тихонько сидели в избах, и даже к окнам боялись подходить. Для чествования Иоанна русские люди выпекали и освящали в храме обрядовое печенье — лесенку. Печенье-лесенку выпекали каждому члену семь и все съедали его для здоровья.

У крупных парнокопытных днем сонное состояние, они часто и постоянно нюхают и с шумом выдыхают, непрерывно облизываются, пьют медленно и мало — на дождь.

Родившиеся 13 апреля женщины — “Огнищанки”, набирали из печи пылающее топливо и от него в поле разводили спасительный для больных костер. Через него надо было пронести для исцеления тяжелобольного человека, а также для исправной работы сохи и бороны. При тихой погоде синее небо и прозрачные облака — к дождю.

С дня Марьи весноводье продолжается. Водоразлив 13 апреля — к обилию трав. В ночь с 13 апреля на 14 — ясно и звездно — к лету благодатному. Скот кричит словно резанный — к непогоде. Молния во время заката солнца — к утреннему дождю. Короткие и глухие раскаты грома — к погоде солнечной.

К Безхлебице все зерновые запасы практически заканчивались или были на исходе. Древние славяне переходили на хлеб с квасом. В день Тита и Поликарпа проверяли посевные зерна и семена, чистили засеки. Следили за ледоломом на водоемах. Если льдинки тонули, то велись разговоры о нелегком году. Много полой вода разлилось — к богатству трав и раннему покосу. Слушали птиц: крик перепела сулил богатый сбор хлебов. Клин журавлей потянулся к югу — к частым и холодным ветрам.

На Никиту просыпался голодный, а потому сердитый Водяной. Крестьянские рыбаки в полночь приносили ему дань: чтобы не путал сетей, не изгонял рыбу, не пугал детей. Вдруг еще солнечно, а мать-и-мачеха закрыла цветочки — к ночному ненастью.

На Осипа устраивали смотрины ольхе. Всех интересовало, когда она зацветет. Слушали сверчка, наблюдали за пчелами и мыслили, время ли ульи выставить.

Восход золотисто-розовый — к прекрасной погоде.

На Федулу растворяли настежь окна и заговаривали на них, чтобы в избе не остались гнилостные ветры, нечистая сила, переполохи. Устраивали проветривание жилища сквозняком, дабы дать возможность зайти теплым ветрам в него. На околице слышимость звука отчетливая — к предстоящему ветреному ненастью. День безветренный и теплый, ночь — прохладно будет хорошая устойчивая погода.

По погоде на Евтихия и Ерему судили об урожае овощей, яровых хлебов, клевера. Заметили: “Если на Евтихия безветренно — то ранние хлеба обильно родятся, а Ерема ветреный — колосья хлебные собьет”. Наблюдали за дикими утками. Если они — жирные, то предстоящие весенние дни — неласковые и долгие. Если прилетевшие утки гнездятся почти на воде, то летом будет засуха.

В Акулинин день, почувствовав солнышко и тепло, просыпаются и поднимаются на поверхность водоемов русалки. В старину селянки, чтобы одеть и задобрить водных дев, выкладывали на берегу красивые платья, холсты. Идя по воду и боясь встреч с ними, брали с собой чеснок или пучок сухой полыни. Обложной дождь на Акулину предвещал плохой сбор яровых, урожай ягод калины. Смотрели только через окно на небеса. Если они были усеяны звездами, то ожидали урожай на грибы и лесные ягоды. Утренний морозец, проходящий с появлением солнца, предвещал хорошие хлеба и много гречихи.

Именинники 21 апреля — источники воды. Отовсюду к подземной водице спешил народ, чтобы почистить ее и отомкнуть пути весенние. Пили и умывались кристально чистой ключевой водой. Короткие и ранние сумерки с луной красноватой сулили грозовой теплый день.

Красной горкой славяне называли холм или возвышенность, находящуюся на околице селения. На возвышенности и по центру горки ставили скамью или деревянную или дерновую, на которую просили посредине сесть Лялю — наиболее красивую девушку селения.

По обе стороны скамьи укладывали дары. Справа размещали каравай, а слева — молоко, сыры, масла. Скамью обкладывали сплетенными веночками. Девушки хороводили вокруг нее с обрядовыми песнями. Девушка Ляля надевала венки всем на головы.

Восход солнце с белесыми бликами, значил предстоящий сухой день.

Терентий Маревный указывал на важные приметы для предстоящей пахоты

Если солнце с восхода и да заката было окружено маревом (туманом), то лето должно было быть хлебородное, а если без дымки то, что знали, придется перепахивать и по новой поле засевать. Появившиеся молодые паучки предвещали теплые денечки. А если старые пауки сидели высоко в паутине, то могли быть ночные заморозки.

На Антипа воды вскрылись. По антиповым водамо хлебушке насущном гадали. Если Антип не распустил воды, то в закромах не будет зерна через весну позднюю, лето неблагоприятное. Утренние небеса румяные будет ветрено и дождливо.

С маленьких тучек образовались огромные облака и соединились — ожидался сильный ливень.

На Василия Парийского земля выпаривалась. Дождь в течение дня — в первых числах мая тоже дождливо.

Период цветения медуницы, и вылета шмелей. Чествование ушастых, так как в этот день у зайцев и зайчих — именины.

На Мартына Лисогона легкие облака плывут впереди огромной массы туч — к дождю с ветром, вороны купают в ручейках и лужах воронят и отпускает их на самостоятельное житие-бытие.

В день Пуда изгоняли смерть, вынимали из-под спуда пчёл и зазывали дождь. Заготавливали почки калины и рябины для изготовления целебных и живительных настоев. Разветвленные по окружности облака — к предстоящим сухим и ясным денькам.

На Арину пикировали рассаду капусты, томатов. Просматривали огурцы в рассаднике.

Издавна покровители пчел — это Савватий и Зосим, поэтому в них

день выносили улики на пасеку. Пчеловоды выпускали пчел на пасеках и присматривались к летающим труженицам.

На Зосима Пчеловода лучшим кушанье были блюда с медом.

Май - Народный календарь

Календарь народных примет и праздников на май
Май - травень, травник, светозарник, цветень, розоцвет, светодень, птичий пересвист, кветень, велик травен, соловьиный месяц, швибан, пролетный, Ярець (в честь бога Солнца славянской мифологии Ярилы).

Май был назван по имени богини Майи, которая олицетворяет природу и плодородие. Май - последний месяц весны, именно в эту пору наступает период зеленения и цветения всего живого.
В мае световой день значительно становится длиннее. Но в старину месяц май считался не совсем благополучным месяцем. В мае жениться, придется весь век маяться, считалось, что это самый неудачный месяц для свадеб - Май свадьбы не играй. Майские холода приходят, начиная с 4-го мая, именно в этот срок начинает цвести черемуха. Но май с устойчивыми ночными морозами, бывают только один раз в семь лет.

Народные поверья и приметы в мае
Майское молоко - самое полезное, именно оно обладает целебными свойствами.
Майский мед - самый лучший. Также в мае пчелиная пыльца, имеет лечебную силу.
В мае собирается березовый сок.

Варят витаминные щи, из щавеля и молодой крапивы.
В апреле, когда зацвела мать-и-мачеха, отчитай 30-32 дня, и в эти дни начнет цвести липа, шиповник, крыжовник, смородина и начнут завязываться яблоки.
Через неделю после того, как зацвела береза, зацветет лиловая сирень и черемуха.
В деревнях принято именно в мае стричь овец.
Если в начале мая стоят теплые деньки, то в последние дни мая, будет холодно.
Расцвела фиалка и распустилась ива, — пора сеять лук, укроп, петрушку и редиску.
Если в мае много летает паутины - лето хорошим будет.
Много паутины в мае - лето жарким будет.
Зацвела черемуха - принесла холода.
Если май холодный - год будет плодородный.
Если грачи играются - к хорошей погоде.
Если гром в мае гремит - хлеба будет родить.
Дожди в мае - хлеба поднимают.
Если дождь в мае - жди хорошего урожая.
Если много березового сока идет - лето с дождями будет.
Много мышей - год останется без урожая.
Если в мае много дождей, то осенью их будет мало.
Если рябина расцвела позже положенного срока, осень буде долгой.
Если журавли летят быстро и низко - к дождю с сильным ветром.
Зяблик прилетает к холоду, а жаворонок - к теплу.
Мать-и-мачеха зацвела - тепло принесла.
Заря красная - ветра принесут ненастные.
Ласточка из жарких стран прилетела - гроза первая подоспела.
Прилетели дрозды, и морозы ушли.
Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне (или южной) - холодное лето будет.
Если в мае идут дожди - будет рожь хорошая.
Как прилетели первые журавли - пришло время сеять горох.
Если ласточка из гнезда вылетает - значит, она теплый день обещает.
Если ласточка низко возле земли летает - значит, она дождь обещает.
Если ночью луна мутная и бледная - на утро жди дождя или заморозков.
Майская травка и голодного накормит.
Если много майских жуков - летом будет хороший урожай проса.
Если в мае много журавлей - дождей не будет.
Сухой май - плодородия не даст.
Если у березы раньше, чем у ольхи листья начали появляться, летом будет много солнца и тепла, а если у ольхи раньше листва появилась, летом будет холодно и будет много дождей.

Народный календарь погоды и примет на май.
1 мая
День Святого Кузьмы (Космы), в этот день хозяйки сеют морковку и свеклу. Перед посевом хозяйка, утром приходила к колодцу, сбрызгивала семена родниковой водой, а в колодец бросала медные деньги, для хорошего урожая. В других деревнях, ходили тайком на реку, три зори подряд, и опускали семена в воду, для того, чтобы завистливый глаз, не сглазил.
Если ольха зацвела - гречиху сеять пора. Если в этот день кукушка долго кукует, тепло накукует, а холод отойдет. Если 1 мая идет дождь, люди дождевой водой, волосы себе мочили, для того, чтобы росли как майская травка. Человек, рожденный 1-го мая, всю жизнь будет предан своей земле, и заботиться будет о ней. 1 мая - раскрываются у вербы, ольхи и малины почки.

2 мая
Празднуется день Ивана-воина, который наказывал воров. Если у людей что-либо пропадало, в этот день, люди шли в церковь и служили молебен Иоанну Воину, после чего они могли рассудить, кто вор, а кто не вор, т.е. вор сам выдавал себя. Также празднуется день Ивана Ветхопещерника. В этот день выносили холсты в поле, и просили матушку-весну, о хорошем урожае посевных. 2 мая - первая гроза.

3 мая
В этот день окликали предков. Люди приходили на кладбище и с причитанием окликали своих родных и близких, которых уже нет в живых.

4 мая
Если в этот день расцветала черемуха, то лето будет очень жарким. В этот день праздновали День Прокла. Именно в этот день проклинали нечистую силу. Это обычно делали старейшины за околицей, они выкрикивали проклятия в адрес нечистой силы, выходя за околицу, и повернувшись лицом к западу. Также, в ночь на 4 мая, ведьмы «портили» траву, делая ее ядовитой.

5 мая
День Луки. Именно в этот день в старину люди начинали сеять лук-севок. Но при этом они руководствовались погодными условиями: если утром солнце ясное - то приступали к посеву, если утром туман стоит - то не спешили с посевами. Если погода прояснялась к полудню, то урожай будет средний, а если прояснялось к вечеру - урожай будет плохой. А если в ночь на 5 мая, луна рано всходила на небе, то морозы будут ранние, и лук-севок в таком случае сеяли ранний, а если луна убывающая, то и с посевами не спешили. 5 мая в одиночку лучше в лес не ходить. Ведьмы в этот день дьявольские хороводы водят, и с собою навсегда уведут. 5 мая - раскрываются у шиповника, клена и яблони почки.

6 мая
Празднуется день Егория Вешниго. В этот день люди устраивали гуляния на улицах. Считалось, что именно с Егорьева дня приходила (наступала) настоящая весна. Если Егорий теплый - лето, не за порогом. В день Егория нельзя ничего вязать, и даже брать в руки изделия из шерсти, иначе всех овец волки перегрызут. День пастухов. Именно 6 мая, пастухи впервые в году, выгоняли стадо на поле. Роса, собранная в день Егория, помогает от сглаза и от различных болезней. Но росу необходимо собирать до восхода солнца.
Ругаться и кричать в этот день категорически нельзя, убьет грозой. Считается, что на Егорьевой неделе прилетают ласточки. Если на Егория шел сильный дождь, травы будет много. Если в ночь на Егория, Луна нарождалась, и ветер тучи гонит, то считалось, что такая погода будет долго сохраняться. Если в этот день много комаров в стаи сбиваются, то это к теплу. Если утром на Егория выступает роса, считалось, будут добрые проса, а если снег, иней или град - будет урожай на гречу, а если дождь, то для гречи недород.
Считалось, что если дождь идет на Егория, то это вредно для деревьев, но полезно для хлебов. Если на Егория реки сильно разливались, то на Николин день (22 мая), трава будет. Если на день Егория утро будет ясное, безветренное, то ранние посевы будут урожайные, а если распогоживалось только к вечеру, то поздние посевы будут удачны. Если ночь с 6 мая на 7 мая очень теплая, то хлеба созреют до первых морозов. 6 мая - появляются майские жуки.

7 мая
День Евсея. В этот день овсы отсей. После 7 мая, могут прийти сильные ночные морозы. Человек, рожденный 7 мая, будет иметь силы бороться со злом. 7 мая - начинают цвести - клен, береза, тополь.

8 мая
Празднуется Марков день. Именно в этот день прилетают певчие птицы. Если на Марков день закукует кукушка, то морозов более не будет. Если в этот день стоит хорошая, ясная погода, будет обильный урожай яровых. Если в этот день, вечер теплый, а ночью звезды на небе будут, к обильному урожаю. 8 мая - раскрываются у осины, груши и вишни почки.

9 мая
День Глафиры Горошницы. В старину, именно в этот день, сажали заговорённый на хороший урожай горох. 9 мая - прилетают ласточки.

10 мая
В этот день всякая нечисть, пытается подобраться поближе к людскому обитанию. Человек, рожденный 10 мая, быстро встает «наноги», рано жениться и рано заведет детей. Если до 10 мая, гром прогремел, лев в листву оделся, жаворонки запели, а лягушки в болоте квакать начали - пора поле пахать, урожай будет хороший. В старые времена верили, что если в этот день стоит хорошая погода, больному человеку этот день принесет выздоровление. 10 мая - соловей начинает петь.

11 мая
День Ясона. Максимов день. В старину люди верили, что этот день был наделен большой магической силой. Люди собирали березовый сок, и отпаивали им больных людей. А теплый ветер с юга, люди ловили в специальные ладанки, и вешали их на шею больным людям, они верили, что это принесет выздоровление. Теплый южный ветер на день Ясона - приносит людям здоровье. Если на день Ясона чистый восход солнца - это к солнечному лету. Если в ночь на 11 мая, ночь звездная и теплая - год порадует обильным урожаем. Если ветер приходит с юга в этот день - летом будет много гроз, но оно будет теплым и даст хороший урожай. 11 мая - раскрываются у дуба почки.

12 мая
День Девяти Мучеников. Считалось, что в этот день заговоры на здоровье имели большую силу. Именно в этот день знахари обращались к Девяти Мученикам, для исцеления больного. Человеку, рожденному в этот день, предстояло пройти девять испытаний. 12 мая - начинается цветение у одуванчиков. Раскрываются у сливы и липы почки.

13 мая
День Апостола Якова-звездоночного. Именно с этого дня прекращались все сватовства. Если из березы в этот день текло много сока, будет дождей много летом. Если ночью на Якова будет много звезд и ветер будет теплый и подует с юга, лето будет теплым и урожайным. Если ночью на Якова будет ночь звездная и безветренная, лето будет засушливое. Если восход солнца ясный, лето будет урожайным.

14 мая
День Еремея Запрягальника. Если в этот день дожди и облачно, зима будет морозная и ранняя. Если в этот день будет ясно, урожай будет хороший. Появились на Еремея комары - пора в поле рожь сеять. 14 мая - начинает цвести крыжовник. Прилетают стрижи.

15 мая
День Бориса и Глеба сеятелей. Соловьиный праздник. Барыш-день. На Бориса и Глеба успей посеять хлеба. Именно в этот день начинают свои песни соловьи. Кто услышит с утра соловья, тот будет счастливым в этом году. Если соловей в этот день поет долго - весна уходит, а лето приходит. Если в день Бориса и Глеба восход солнца ясный, то и лето будет такое же ясное. Если купец в этот день успешно продает, то весь год с барышами будет. Если день теплый - хлеб будет темный. В этот день наблюдали за кукушкой, если кукушка ближе к вершине дерева садится - яровые посевы высокие будут, если ближе к земле - яровые посевы низкие будут и урожай будет небольшой. 15 мая - начинают цвести - анютины глазки и ясень.

16 мая
День Мавра-молочника. Коровы, начиная с этого дня, прибавляют молоко. Хозяюшке легко, когда на столе есть молоко. Именно в этот день начинает цвести черемуха. Черемуховые холода. Человек, рожденный в этот день, будет отлично готовить. Считалось, что крапива в этот день была наделена целебной силой. Люди, варили щи из крапивы и хлестали себя молодой крапивой для прибавления здоровья. 16 мая - начинают цвести - бузина и черемуха. Начинают менять зелень елки.

17 мая
День Баклушников. В этот день люди заготавливали материал для деревянных ложек. Человек, рожденный в этот день, мог понимать о чем разговаривают животные.

18 мая
День Арины (Ирины) — рассадницы. В этот день в деревнях начинают посадку капусты и огурцов в землю. Но существовало поверье, в этот день, когда рассаживается капуста и огурцы, нельзя кушать хлеб, иначе куры повыклёвывают рассаду. Наблюдали за первым поливом, если земля много воды взяла -сухо будет, если мало взяла воды - мокро будет. 18 мая - начинают свое цветение, яблоня и вишня.

19 мая
День Иова Горошника (Огуречника, Росенника). Иов росы распускает. Если на день Иова много росы и хороший день - будет хороший урожай огурцов в этом году. Если ночь на Иова будет теплая - будет много огурцов, если ночь будет холодная - огурцов будет мало.

20 маяКупальница. В этот день, с раннего утра, ведра с колодезной водой выставляли на солнце, а днем окатывали себя этой водой. Считалось, что вода в этот день имела очищающую магическую силу. Также лошадей по реке водили, чтобы от нечести всякой очистить. 20 мая - в цвету яблоня и клен.

21 мая
День Ивана Богослова. День Арсения Пшеничника. В старину пекли пироги, но сами не ели, а выносили за пределы деревни, и отдавали прохожим. Дурным знаком считалось не встретить прохожего, в таком случае пирог скармливали птицам. В этот день принято было начинать посев пшеницы. Если в этот день хороший дождь - грибное лето будет.

22 мая
Праздник Николы Вешниго. Николы Теплого. Николы-Чудотворца. Один из главных праздников на Руси. Именно Никола-Чудотворец был заступник и покровитель всего народа русского. После Николы, еще двенадцать раз будут холода. Если на следующий день после Николы Вешниго идет дождь, лето будет дождливое и холодное. 22 мая - расцветает сирень.

23 мая
День Симона Зилота Работать в этот день нельзя. Большой грех. В этот день знахари и знахарки ходят в лес и собирают травы, которые наделены целебной и магической силой. В этот день ходили искать клады. 23 мая - начинают цвести ландыши и слива, раскрывается дуб.

24 мая
День Мокия Мокрого. Если в этот день с утра туман по земле стелется, который еще с вечера образовался, и не разошелся до восхода солнца - быть буре. Если в этот день дождь - будет мокрое лето. 24 мая - расцветает незабудка.

25 мая
День Епифана. Рябиновка. Если в этот день восход солнца красный - летом будет засуха. В этот день, в старину, люди заклинали свои хаты от пожаров и попадания молний. Девушки, рожденные в этот день, наряжались в красные сарафаны. 25 мая - в цвету рябина.

26 мая
День Лукерья-комарника. В этот день с теплыми ветрами прилетают комары и всякая мошкара. Появились на Лукерья комары - быть хорошей погоде. Если на Лукерья много комаров, летом будет много ягод и грибов. Если в этот день много летают ласточки и стрижи - быть теплу. Начиная с этого дня, начинается сбор лекарственных трав. Человек, родившейся в этот день, будет назойливым и колким на язык.

27 мая
День Сидора-Огуречника. Если в этот день холодно, то и лето будет холодным. После дня Сидора лето начинает входить в свои владенья. На Сидора стрижи с теплом прилетают. В этот день начинают посев льна. В этот день в старину начинали посев огурцов в открытый грунт. В ночь на Сидора, во дворе вывешивали мокрую тряпку, если тряпка на утро мокрая, то огурцов будет много. Если в этот день тепло - жди огурцов хороший урожай.

28 мая
День Пахомия-бокогрея. Если Пахом пришел - запахло теплом. Если в этот день хорошая погода, лето будет теплым. В этот день овес начинает пускаться в рост. Человек, родившийся в этот день, будет добрым, и к нему будут тянуться люди.

29 мая
День Федосьи. В старину считался один из самых плохих, несчастливых дней в году. День Федора Житника. В этот день, люди старались засеять все жито. Если в этот день зацвела рябина, скоро будет тепло. В старину люди ходили в лес и смотрели на ольху, много шишек - к обильному урожаю ячменя.

30 мая
День Евдокии-свистуньи. Считалось, каков день, таково и лето будет. В этот день часто бывает очень ветрено. Если идет дождь и луна нарождается — быть дождливому лету, а если и ветер с севера дует - и к холодному. Человек, родившийся в этот день, имеет способность заговаривать дождь. В этот день лес змеями кишит.

31 мая
День Федота-Овсянника. В этот день заканчивается посадка огурцов. Если на Федота сирень благоухает своими запахами, значит, будет дождь. В этот день дуб полностью разворачивает свою листву. Человек, рожденный в этот день, будет иметь долгую жизнь, если будет приходить к дубу и сидеть возле него. 31 мая - красный клевер начинает свое цветение.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники - прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде - экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

  • Налагалось вето на любую тяжелую работу - запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
  • Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
  • Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
  • Одеваться нужно было нарядно.
  • Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

  • 6-7 января - Коляда.
  • 7-19 января - Святки.
  • 15 февраля - Сретение.
  • Конец февраля - начало марта - Масленица. Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
  • 22 марта - Сороки.
  • 7 апреля - Благовещение.
  • Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка.
  • 22 мая - Ярило.
  • В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала.
  • 8 июля - день Петра и Февронии.
  • 29 июля - Афиноген.
  • 2 августа - Ильин день.
  • 28 августа - Спожинки.
  • 31 августа - Флора и Лавра.
  • 14 сентября - Семен Летопроводец.
  • 27 сентября - Воздвижение.
  • 26 октября - Большие Осенины.
  • 9 декабря - Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали - распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки - продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия - всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица - один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик - к стуже, жаворонок - к теплу, чайка - быстро лед сойдет, увидел скворца - весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали "красную" весну.

Благовещение - весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило - бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала - удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде "плыть к суженому и долю указать". Символ праздника - цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут - купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр - покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай - считай пропал, улетают гуси - жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский - праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова - в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины - празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого...

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

  • Пришел Спас - готовь рукавицы про запас.
  • Какая погода на Покров - такая будет и зима.
  • На Казанскую небо плачет - к скорой зиме.
  • Коли на Крещение холодно и ясно - лето будет засушливым, коли пасмурно - жди урожая.
  • На Сидора холодно и тоскливо - лето будет дождливо.
  • На пестрой неделе кто женится - к тому всякая беда клеится.
  • В Свадебную неделю жениться - с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями - задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: "Какой русский не любит быстрой езды?" И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!